Indahnya Dhamma

Biarkanlah Pohon Itu Tumbuh

2012-01-29T06:19:00.000-08:00

By : Ajahn Chah

Sang Buddha menjelaskan bahwa segala sesuatu secara alamiah, sekali anda telah melaksanakan tugas anda, serahkanlah hasilnya pada alam, pada kekuatan akumulasi karmamu. Akan tetapi pengerahan usahamu harus tidak berkurang. Apakah buah kebijaksanaan itu datangnya cepat atau lambat anda tidak dapat memaksanya, seperti halnya anda tidak dapat memaksa tumbuhnya sebuah pohon yang anda tanam. Pohon itu punya masanya sendiri. Tugasmu hanyalah menggali lubang, mengairi dan memupuknya, serta menjaganya dari hama. Tapi cara pohon itu bertumbuh adalah terserah kepada pohon itu sendiri. Jika anda berlatih seperti ini, yakinlah anda bahwa semuanya akan beres, dan tanaman anda akan tumbuh.

Karena itu, anda harus mengerti perbedaan antara kerja anda dengan kerja pohon itu, Serahkanlah urusan pohon itu kepada pohon itu, dan bertanggung jawablah kepada urusan anda sendiri. Jika batin tidak tahu apa yang perlu ia lakukan, ia akan memaksa tanaman itu untuk tumbuh, berbunga dan berbuah pada hari yang sama. Ini adalah pandangan yang salah, penyebab besar dari penderitaan. Berlatih sajalah pada arah yang benar dan serahkan hasilnya pada karmamu. Kemudian, apakah akan membutuhkan waktu satu atau ribuan kali kehidupan, latihan anda akan berada dalam kedamaian.

Bodhisattva's Way of Life

2011-08-29T20:50:00.000-07:00

By : Shantideva

Pertama-tama aku mesti berusaha
Untuk bermeditasi atas persamaan diri dan orang lain
Aku mesti melindungi semua makhluk sebagaimana aku melindungi diriku
Karena kita semua sama dalam hal (menginginkan) kebahagiaan (tidak menginginkan) penderitaan.

Karena itu aku mesti menghilangkan kesengsaraan orang lain
Sebab hal itu adalah penderitaan, sama seperti kesengsaraanku sendiri,
Dan aku mesti menguntungkan orang lain
Karena mereka adalah makhluk berperasaan, sama seperti diriku.

Ketika diriku dan orang lain
Sama dalam hal mengharapakan kebahagiaan
Apa yang khusus dari diriku?
Mengapa aku harus memperjuangkan kebahagianku sendiri?

Konsep Buddhis Tentang Surga dan Neraka

2011-08-29T18:38:00.000-07:00

Orang bijaksana menciptakan surganya sendiri, sementara orang bodoh menciptakan nerakanya sendiri disini dan sesudahnya.

Konsep Buddhis tentang surga dan neraka sepenuhnya berbeda dengan agama lain. Umat Buddha tidak menerima bahwa tempat ini adalah abadi. Tidak beralasan untuk mengutuk seseorang dalam neraka abadi atas kelemahan manusiawinya, tetapi cukup beralasan untuk memberinya setiap kesempatan untuk mengembangkan dirinya. Dari sudut pandang umat Buddha, mereka yang masuk neraka dapat meningkatkan dirinya sendiri dengan menggunakan kebaikan yang telah mereka dapatkan sebelumnya. Gerbang neraka tidak tergembok. Neraka adalah tempat sementara dan tidak beralasan bagi makhluk itu untuk menderita disana selamanya.

Ajaran Buddha menunjukkan pada kita bahwa ada surga dan neraka, bukan hanya di luar dunia ini, tetapi dalam dunia ini sendiri. Jadi konsep Buddhis tentang surga dan neraka sangatlah masuk akal. Sebagai contoh, Sang Buddha pernah berkata, "Ketika seorang yang tidak tahu membuat pernyataan tegas bahwa ada suatu neraka di bawah lautan, ia membuat pernyataan yang salah dan tanpa dasar. Kata 'neraka' adalah istilah untuk sensasi yang menyakitkan. Gagasan tentang tempat khusus yang siap atau yang diciptakan oleh Tuhan sebagai surga dan neraka tidak dapat diterima oleh konsep Buddhis.

Api neraka di dunia ini lebih panas daripada yang mungkin ada di neraka di luar dunia. Tidak ada api yang setara dengan kemarahan, nafsu atau ketamakan dan ketidaktahuan. Menurut Sang Buddha, kita terbakar oleh sebelas jenis kesakitan fisik dan penderitaan mental : nafsu, kebencian, khayalan, derita, kehancuran, kematian, kecemasan, ratapan, rasa sakit (fisik dan mental), kemurungan dan kesedihan. Orang dapat membakar seluruh dunia dengan beberapa api pertikaian mental ini. Dari sudut pandang Buddhis, cara termudah untuk mendefinisikan neraka dan surga adalah dimana pun ada lebih banyak penderitaan, baik di dunia maupun di tempat lain, tempat itu adalah neraka bagi yang menderita. Dan dimana pun ada lebih banyak kesenangan atau kebahagiaan, baik di dunia ini maupun di tempat keberadaan lain, tempat itu adalah surga bagi mereka yang menikmati kehidupan duniawinya di tempat itu. Bagaimanapun karena alam manusia adalah campuran dari penderitaan dan kebahagiaan, manusia mengalami keduanya dan akan dapat menyadari sifat sejati kehidupan. Tetapi di banyak tempat keberadaan lain, penghuninya memiliki lebih kesempatan untuk penyadaran ini. Di tempat tertentu ada lebih penderitaan daripada kesenangan, sementara di tempat lain ada lebih banyak kesenangan daripada penderitaan.

Umat Buddha yakin bahwa setelah kematian, tumimbal lahir dapat terjadi di salah satu dari beberapa alam keberadaan yang mungkin. Keberadaan masa depan ini terkondisikan oleh moemen pikiran terakhir yang menentukan keberadaan berikutnya ini adalah hasil dari perbuatan masa lampau seseorang, baik dalam kehidupan ini atau sebelumnya. Jadi, jika pikiran yang utama mencerminkan perbuatan yang baik, maka ia akan menemukan keberadaan masa depannya dalalm keadaan bahagia. Tetapi keadaan tersebut bersifat sementara dan jika telah habis maka suatu kehidupan baru harus dimulai lagi, ditentukan oleh energi kamma dominan lainnya yang menetap dalam pikiran bahwa sadar, menunggu kondisi yang tepat untuk jadi aktif. Hal ini sangat menyerupai benih yang menanti hujan dan cahaya untuk tumbuh. Proses berulang ini terus berlangsung tanpa akhir kecuali seseorang tiba pada 'Pandangan Benar' dan bertekad teguh untuk mengikuti jalan mulia yang menghasilkan kebahagiaan tertinggi Nibbana.

Surga adalah tempat sementara di mana mereka yang telah berbuat baik mengalami lebih banyak kesenangan inderawi selama jangka waktu yang lebih lama. Neraka adalah tempat sementara lainnya dimana para pelaku kejahatan mengalami lebih banyak penderitaan fisik dan mental. Tidak dapat dibenarkan untuk percaya bahwa tempat-tempat semacam itu adalah abadi. Tidak ada Tuhan di belakang layar surga dan neraka. Setiap dan semua orang mengalami kesakitan atau kesenangan tergantung dari kamma baik dan buruknya. Umat buddha tidak pernah mencoba memperkenalkan ajaran Buddha dengan menakut-nakuti orang melalui api neraka atau memikat orang dengan menunjukkan surga. Tujuan utama Umat Buddha adalah pembentukan karakter dan pelatihan mental. Umat buddha menjalankan agamanya tanpa bertujuan pada surga atau tanpa mengembangkan rasa takut pada neraka. Tugas mereka adalah menjalani hidup yang benar dengan menegakkan sifat-sifat manusiawi dan kedamaian pikiran.

Kodok dan Ikan Mas

2011-08-29T04:34:00.000-07:00

Ini sebuah kisah Zen. Alkisahnya, ada seekor kodok yang baru saja pergi dari berjalan-jalan di daratan. Ketika kembali berenang di kolam, dia bertemu dengan seekor ikan mas yang telah mengenalnya. “Halo Tuan Kodok, Anda dari mana saja?”, “Oh, saya baru saja datang dari berjalan-jalan di daratan”,jawab Sang Kodok. “Daratan? Apa itu daratan? Saya belum pernah mendengar ada tempat yang bernama daratan”. “Daratan ialah tempat di mana Anda dapat berjalan-jalan diatasnya”, Sang Kodok mencoba menerangkan tentang daratan pada Si Ikan Mas. “Oh ya, dapat berjalan-jalan diatasnya? Saya tidak percaya bahwa Anda baru saja dari daratan. Menurut saya, tidak ada tempat yang disebut daratan”, Si Ikan Mas membantah dengan sengit. “Baiklah jika Anda tidak percaya, yang pasti saya tadi memang datang dari daratan”, balas Sang Kodok dengan sabar. “Tetapi, Tuan Kodok, coba katakan pada saya, apakah daratan itu dapat dibuat gelembung, jika saya bernafas didalamnya?” “Tidak”. “Apakah saya dapat menggerakkan sirip-sirip saya didalamnya?” “Tidak”. “Apakah tembus cahaya?” “Tidak”. “Apakah saya dapat bergerak mengikuti gelombang?” “Tidak, tentu saja”, jawab Sang Kodok dengan sabar. “Nah, Tuan Kodok, saya sudah menanyakan Anda tentang daratan, dan semua jawaban Anda adalah “Tidak”, dan itu berarti daratan itu tidak ada”, Si Ikan Mas menjawab dengan perasaan puas. “Baiklah, jika Anda berkesimpulan seperti itu. Yang jelas, saya tadi memang datang dari daratan dan daratan itu nyata adanya”,Sang Kodok menjawab sambil berlalu.

Si Ikan Mas, karena dia adalah seekor ikan yang hidupnya di air, maka dia tidak pernah mengetahui bahwa ada dunia lain selain dunia airnya. Kareena dia hanya mengenal dunia air, maka semua pertanyaan ynag diajukan tentang daratan, tetap berkaitan dengan dunia air. Sebaliknya Sang Kodok, dia dapat hidup di dua dunia, dunia air dan daratan. Karenanya, Sang Kodok mengerti bahwa ada dunia lain selain dunia air tempat para ikan hidup. Dia mengerti sepenuhnya dunia air, dia juga mengerti sepenuhnya daratan, karena dia sudah mengalami pengalaman empiris di dua dunia itu.

Keburukan juga adalah pelajaran

2011-08-29T04:10:00.000-07:00

Oleh : Lama Dharmavajra

Tidak ada hal yang mutlak di dunia ini, tidak ada orang yang jahat-sejahatnya, dimana sampai tidak ditemukan setitik kebaikan pun di dalam dirinya, begitu juga sebaliknya dengan orang yang sebaik-baiknya yang tidak ditemukan setetes pun keburukan yang bersemayam di dalam dirinya.

Sebaik-baiknya orang suatu kali pasti berbuat jelek, seburuk-buruknya orang pasti dia berbuat baik, tidak ada yang abadi, tidak ada yang mutlak, tidak ada yang kekal. Jika kita belajar Dharma secara mendalam, pengertian karma itu akan membias, tidak sedangkal seperti pada awal kita belajar. Maksud membias adalah misalnya saat kamu sudah bisa menerima keburukan sebagai pelajaran, berarti sudah tidak ada karma lagi.

Selama kita tidak bisa, tidak mampu, tidak siap menerima keburukan sebagai pelajaran, selamanya karma itu ada. Ketika hasil karma buruk muncul dan kita bisa menerimanya, berarti kita tidak menciptakan karma yang lebih buruk lagi. Jika kita sudah bisa melihat keburukan dunia, kebencian, kejahatan, sebagai bagian dari pelajaran, maka bagi kita sudah tidak ada karma lagi, tidak ada batasan lagi. Yang buruk bisa berubah jadi baik. Kalau sudah begini apa yang menjadi halangan kita? Tidak ada lagi. Mau bertemu yang baik atau buruk, sama saja. Saat bertemu yang baik, ya itu pelajaran. Bertemu yang buruk, ya itu pelajaran juga.

Pupuk yang paling baik di dunia ini berasal dari kotoran, bukan berasal dari bahan kimia, bukan berasal dari benda-benda yang mahal.

Jadi dari keburukan dunia kita bisa belajar dan kalau kita bisa menggunakannya, bisa memanfaatkannya, akan menjadi bermanfaat sekali.

Pikiran dan Perasaan

2010-12-17T02:39:00.000-08:00

By : Hendra Kurniawan

Suasana awan dapat berubah setiap hari.
Dapat menjadi mendung juga cerah.
Sama seperti perasaan.
Terkadang senang, kadang kecewa.
Terkadang tertawa, kadang menangis.
Setiap saat dapat berubah.
Perasaan dapat dibuat oleh pikiran.
Pikiran bahagia, perasaan bahagia.
Pikiran menderita, perasaan menderita.
Dimana pun berada, pikiran selalu ada.
Hanya melatih pikiran,
Perasaan akan sulit berubah.
Tersenyum ketika bahagia,
Tersenyum ketika sedih.
Tersenyum menyadari ketidakkekalan.
Sadar akan segala kondisi yang selalu ada.
Segala sesuatu itu berubah,
dan tak ada yang tidak berubah.

Pikiran akan menentukan perasaan.

Indahnya Kehidupan

2010-12-17T02:20:00.000-08:00

By : Hendra Kurniawan

Lahir sebagai manusia adalah berkah.
Walaupun di dunia banyak penderitaan,
namun juga banyak kebahagiaan.
Semua yang ada hanya ilusi.
Semua yang ada hanya sementara.
Semua yang ada adalah tidak ada.
Ketika semua berakhir,
hanya ada satu kebenaran.
Kebaikan akan pikiran, ucapan, dan perbuatan,
akan selalu melindungi kebenaran.
Tak ada yang perlu dicari.
Belajar untuk melepas semua hal.
Belajar untuk mengenal diri sendiri.
Belajar untuk mengenal semua makhluk.
Semuanya sama...tak ada yang berbeda.
Semua memiliki cinta dan semua ingin dicintai.
Belajarlah mencintai dengan tulus.
Tanpa syarat...tanpa imbalan.
Dengan begitu,
Hidup menjadi lebih bermakna,
Dan Hidup menjadi lebih Indah.

Mencari Dan Membina Pasangan Hidup

2010-12-13T00:54:00.000-08:00

Pertapaan sebagai kondisi pengembangan batin sempurna amatlah terpuji; namun perkawinan dengan seorang wanita (pria) dan setia kepadanya adalah salah satu bentuk pertapaan juga. Poligami dikritik Sang Buddha sebagai kegelapan batin dan menambah ketamakan.
(Anguttara Nikaya IV, 55)

PENDAHULUAN

Dalam pandangan Agama Buddha, perkawinan adalah suatu pilihan bukan kewajiban. Artinya, seseorang dalam menjalani kehidupan ini boleh memilih hidup berumah tangga ataupun hidup sendiri. Hidup sendiri dapat menjadi pertapa di vihara —sebagai bhikkhu, samanera, anagarini, silacarini —ataupun tinggal di rumah sebagai anggota masyarakat biasa. Hidup berumah tangga ataupun tidak hanyalah merupakan satu sarana untuk mencapai kebahagiaan di dunia sebagai salah satu dari tiga tujuan beragama Buddha. Tiga tujuan itu adalah pertama, memperoleh kebahagiaan di dunia; kedua, terlahir di salah satu dari dua puluh enam alam surga setelah kehidupan ini dan ketiga, tercapainya Nibbana sebagai tujuan tertinggi seorang umat manusia.

Sesungguhnya dalam Agama Buddha, hidup berumah tangga ataupun tidak adalah sama saja. Masalah terpenting di sini adalah kualitas kehidupannya. Apabila seseorang berniat berumah tangga maka hendaknya ia konsekuen dan setia dengan pilihannya, melaksanakan segala tugas dan kewajibannya dengan sebaik-baiknya. Orang yang demikian ini sesungguhnya adalah seperti seorang pertapa tetapi hidup dalam rumah tangga. Sikap ini pula yang dipuji oleh Sang Buddha, seperti dalam syair di atas.

Namun, apabila seseorang memutuskan untuk hidup membiara, menjadi bhikkhu, samanera ataupun anagarini, maka hendaknya ia juga berjuang sekuat tenaga untuk mencapai cita-citanya sekaligus memberikan pelayanan yang terbaik kepada masyarakat. Dan, jika seseorang memutuskan untuk tidak berumah tangga serta tidak juga hidup membiara, ia hendaknya juga dapat memberikan yang terbaik kepada masyarakat sekitarnya ketika ia masih dalam usia produktif dan tidak merepotkan lingkungan ketika sudah habis usia produktifnya.

Dalam makalah ini akan dibahas tentang salah satu pilihan jalan hidup yaitu berumah tangga dan memiliki pasangan hidup. Di sini akan diterangkan tentang cara mencari dan membina pasangan hidup.

PERMASALAHAN

Dengan berbagai macam alasan, banyak orang kebingungan mencari pasangan hidup. Selama usia mudanya, bahkan mungkin sepanjang usianya, dipergunakan untuk 'berburu' calon pasangannya. Berbagai cara digunakan untuk mencapai tujuan itu. Cara paling halus sampai yang sangat kasar dikeluarkan. Apabila ia telah berhasil mendapatkan pasangan hidup yang diharapkan, sungguh terasa berbahagia hidupnya. Ia akan segera melanjutkan hubungannya dalam ikatan perkawinan. Sebagai pasangan suami istri baru, kebanyakan mereka jarang menjumpai masalah yang berarti. Jika ada permasalahan pun akan dapat cepat diselesaikan. Namun sejalan dengan berlalunya sang waktu, masalah yang timbul pun bertambah banyak. Sedikit saja terdapat perbedaan pendapat akan dapat menjadi masalah besar. Percekcokan semakin ramai mengisi hari-hari perkawinannya. Kebosanan timbul. Kejengkelan muncul. Akhirnya, kadang timbunan permasalahan ini menyebabkan mereka putus hubungan perkawinan, cerai. Dalam benak mereka, perceraian adalah jalan keluar yang terbaik. Ternyata, bukan. Masalah di antara suami istri memang mungkin sedikit terpecahkan, tetapi timbul masalah baru pada diri anak-anak. Mereka menjadi korban. Sedangkan mereka tidak mengetahui dengan jelas permasalahan sebenarnya yang terjadi di antara orangtuanya. Mereka tidak bersalah. Mereka kecewa. Frustrasi. Akhirnya mereka dapat terjebak dalam kenakalan remaja. Atau, kepahitan hidup yang ditemuinya dalam usia dini ini akan memunculkan gagasan di bawah sadarnya: Takut berumah tangga!

PEMBAHASAN

Agama Buddha dalam menguraikan tujuan hidup manusia, disebutkan salah satunya tentang adanya pencapaian kebahagiaan di dunia. Dengan demikian, pasti ada cara untuk mencapai kebahagiaan dalam hidup berumah tangga. Pasti ada pula petunjuk dan cara-cara mendapatkan pasangan hidup yang sesuai serta membina hubungan baik, mempertahankan komunikasi serasi setelah menjadi suami istri.

Memang, hal tersebut dapat diperoleh dalam Kitab Suci Tripitaka, Digha Nikaya III, 152, 232 atau dalam Anguttara Nikaya II, 32. Diuraikan di sana bahwa ada minimal empat sikap hidup yang dapat dipergunakan untuk mencari pasangan hidup sekaligus membina hubungan sebagai suami istri yang harmonis. Keempat hal itu adalah

1. KERELAAN = DANA

Konsep berdana adalah konsep dasar dalam kehidupan ini. Dana berupa materi maupun bukan materi akan mampu menghasilkan kedekatan hati. Reaksi ini bersifat alami, termasuk juga dalam dunia binatang. Seekor kucing akan muncul kesetiaannya dengan orang yang selalu memberi makan kepadanya. Hal serupa juga terjadi pada manusia. Tidak jarang kita jumpai seorang anak lebih dekat dengan ibunya daripada dengan ayahnya. Kedekatan hati ini timbul karena, pada umumnya, pengorbanan ibu kepada anak jauh lebih besar daripada seorang ayah. Oleh karena itu, sebenarnya tidak akan ada kebahagiaan yang kita peroleh apabila kita tidak berusaha mendapatkannya. Dalam Hukum Karma (Samyutta Nikaya III, 415) telah disebutkan bahwa sesuai dengan benih yang ditabur, demikian pula buah yang akan kita petik. Pembuat kebajikan akan memperoleh kebahagiaan. Dengan demikian, apabila kita ingin diperhatikan orang, mulailah dengan memberikan perhatian kepada orang lain. Apabila kita ingin dicintai orang, mulailah dengan mencintainya. Cinta di sini bukanlah sekedar keinginan untuk menguasai, melainkan hasrat untuk membahagiakan orang yang dicintainya. Kualitas cinta ini seperti seorang ibu yang menyayangi anak tunggalnya. Ia akan mempertahankan anak tercintanya dengan seluruh kehidupannya. Ia akan melindungi anak tersayangnya dari segala macam bahaya dan bencana. Ia akan memberikan segalanya demi kebahagiaan anaknya. Ia akan rela memaafkan segala kesalahan anaknya. Ia, bahkan, memberikan keakuannya; tidak ada istilah 'jaga gengsi' dihadapan anaknya. Memang, dana yang paling sulit dalam hidup ini adalah mendanakan keakuan kita sendiri.

Kemampuan berdana keakuan dan perhatian ini dapat dilatih dengan berdana materi terlebih dahulu. Dana materi lebih mudah dilakukan. Dana materi digunakan untuk membentuk kebiasaan berpikir: Semoga semua mahluk berbahagia.

Apabila dana materi telah menjadi kebiasaan, maka hendaknya kualitas diri ini dikembangkan dengan latihan merelakan perhatian dan keakuan kepada fihak lain. Hal ini menjadi lebih mudah karena memang konsep: 'Semoga semua mahluk berbahagia' telah ada dalam diri kita. Sebagai tanda berkurangnya keakuan adalah timbulnya kesabaran, berkurangnya iri hati dan banyaknya pikiran positif dalam menghadapi segala bentuk kesulitan hidup.

Dalam mencari dan membina pasangan hidup, kerelaan jelas amat diperlukan. Kerelaan materi di awal perkenalan dapat dikembangkan dengan kemampuan merelakan keakuan. Kerelaan keakuan ini berbentuk pengembangan sifat saling pengertian. Saling memaafkan. Kesalahan pasangan hidup, seringkali bukanlah karena disengaja. Oleh karena itu, menyadari kenyataan ini menjadikan seseorang lebih sabar dan rela memberikan kesempatan berkali-kali kepada pasangan untuk dapat membangun kualitas dirinya. Berilah pasangan kesempatan untuk memperbaiki diri. Maafkanlah kesalahan yang telah dilakukan. Kemarahan bukanlah tanda cinta. Kemarahan adalah tanda keakuan. Ingin segala harapannya terpenuhi. Dengan kerelaan, orang akan lebih mudah mengerti serta menerima kekurangan dan kelemahan orang lain. Sikap ini akan menjadi salah satu tiang kokoh dalam menjalin hubungan dengan orang lain, khususnya dengan pasangan hidup.

2. UCAPAN YANG BAIK/HALUS = PIYAVACA

Kemampuan untuk mengutarakan segala perasaan dengan ucapan halus sesungguhnya masih dapat dikategorikan berdana juga. Menghindari caci maki dan gemar berdana ucapan yang menyenangkan pendengar akan sangat membantu memperbanyak kawan. Semakin banyak kawan, akan semakin besar pula kemungkinan memperoleh pasangan hidup. Dalam dunia ini, siapapun pasti akan suka mendengar kata-kata yang halus, termasuk pula pasangan hidup. Tidak ada orang yang suka mendengar kata kasar, walaupun orang itu sendiri kasar kata-katanya. Dengan kata halus tetapi berisi kebenaran akan menjadi daya tarik yang kuat dalam mencari dan membina pasangan hidup.

Sampaikanlah pujian kita pada pasangan hidup dengan kalimat yang menyenangkan. Demikian pula, ucapkan kritikan pada pasangan hidup dengan bahasa yang halus dan saat yang tepat, untuk menghindari kesalahfahaman. Perlu direnungkan, menyakiti hati orang yang dicintai dengan kata-kata pedas sesungguhnya sama dengan menyakiti diri sendiri. Sebab, orang tentunya akan menjadi sedih apabila orang yang dicintainya juga sedang sedih.

3. MELAKUKAN HAL YANG BERMANFAAT BAGINYA = ATTHACARIYA

Sekali lagi berdana timbul dalam bentuk yang lain. Dalam pengembangan konsep berdana, sudah ditekankan akan adanya pembentukan sikap mental: Semoga semua mahluk hidup berbahagia. Demikian pula dengan pasangan hidup. Ia adalah mahluk pula. Berarti, ia harus diberi kesempatan berbahagia pula. Orang harus berusaha sekuat tenaga untuk membahagiakan pasangan hidupnya. Sesungguhnya, kebahagiaan orang yang dicinta adalah kebahagiaan orang yang mencintainya.

Dengan demikian, kalau di atas telah diuraikan tentang kata yang halus sebagai sarana membahagiakan pasangan hidup, maka sekarang lebih tegas lagi, berkenaan dengan tingkah laku. Tingkah laku hendaknya selalu dipikirkan untuk membahagiakan orang yang dicintai. Banyak pendapat umum yang menganggap bahwa cinta adalah menuntut. Orang yang dicintai haruslah mampu memenuhi harapan orang yang mencintai. Konsep ini sesungguhnya tidak tepat. Sebab, apabila orang yang dicintai sudah tidak mampu lagi memenuhi harapan, apakah ia kemudian diceraikan?

Oleh karena itu, cinta sesungguhnya memberi, merelakan. Cinta mengharapkan orang yang dicintai berbahagia dengan caranya sendiri, bukan dengan cara orang yang mencintai. Jika konsep ini telah dapat ditanamkan dengan baik dalam setiap insan, maka mencari pasangan hidup bukanlah masalah lagi. Siapakah di dunia ini yang tidak ingin dibahagiakan?

Pola pikir 'ingin membahagiakan orang yang dicintai' hendaknya terus dipupuk dan dipertahankan termasuk dalam kehidupan perkawinan. Apabila bukan pasangan hidupnya sendiri yang membahagiakannya, apakah seseorang akan meminta orang lain untuk membahagiakan dirinya?

4. BATIN SEIMBANG, TIDAK SOMBONG = SAMANATTATA

Pengembangan sikap penuh kerelaan, ungkapan dengan kata yang halus dan tingkah laku yang bermanfaat untuk orang yang dicintai hendaknya tidak memunculkan kesombongan. Jangan pernah merasa bahwa tanpa diri ini segala sesuatu tidak akan terjadi. Dalam konsep Buddhis, segala sesuatu selalu disebabkan oleh banyak hal. Tidak akan pernah ada penyebab tunggal. Demikian pula dengan adanya kebahagiaan seseorang, pasti bukan disebabkan hanya karena satu orang saja. Banyak unsur lain yang mendukung timbulnya kondisi tersebut.

Keseimbangan batin sebagai hasil selalu menyadari bahwa kebahagiaan adalah karena berbagai sebab dan kebahagiaan muncul karena buah karmanya masing-masing akan dapat menghindarkan seseorang dari sifat sombong. Kesombongan selain tidak sedap didengar juga akan menjengkelkan calon maupun pasangan kita. Kesombongan mempunyai pengertian bahwa pasangan kita tidak mampu melakukan apapun juga apabila tanpa kita. Kesombongan adalah meniadakan usaha baik seseorang yang kita cintai. Perjuangan yang tidak dihargai akan sangat menyakitkan. Kurangnya penghargaan yang layak akan menimbulkan masalah besar dalam masa pacaran maupun setelah memasuki kehidupan berumah tangga.

TAMBAHAN

Dalam usaha mencari dan membina pasangan hidup, selain selalu berusaha melaksanakan empat sikap di atas, hendaknya jangan melupakan adanya beberapa hal yang perlu dijadikan pertimbangan. Hal ini apabila terpenuhi akan menjadi faktor tambahan yang akan lebih membahagiakan kehidupan berumah tangga. Terdapat empat faktor yang membuat rumah tangga lebih berbahagia. Empat hal tersebut telah diuraikan dalam Anguttara Nikaya II, 60 yaitu bahwa pasangan hendaknya memiliki kesamaan dalam Keyakinan (agama), Sila, Kedermawanan, dan Kebijaksanaan.

a. Kesamaan keyakinan (agama)

Perbedaan agama sering dianggap kecil oleh para pasangan baru. Muda-mudi apabila diingatkan tentang hal ini pun seakan tidak percaya. Mereka meremehkan adanya kenyataan ini. Padahal, perbedaan agama sering sudah menjadi masalah pada saat pacaran. Setiap hari Minggu, pasangan menjadi sulit menentukan akan mengikuti kebaktian di tempat ibadah yang mana. Ke vihara atau ke tempat lain. Kadang mereka malah tidak pergi ke mana-mana. Lebih parah lagi, mungkin, mereka memilih satu agama yang sama sekali berbeda dengan agama yang telah mereka anut selama ini. Sikap ini menunjukkan bahwa sering agama hanya dijadikan sekedar pengisi kolom dalam KTP saja, bukan sebagai pedoman hidup yang penting untuk diikuti. Begitu pula apabila hubungan akan dilanjutkan dalam ikatan perkawinan. Menentukan tempat pemberkahan pernikahan menjadi beban ekstra mereka. Setelah memiliki anak pun masalah ini masih terus berlanjut. Pasangan akan terus terlibat dalam diskusi berkepanjangan dan mungkin perdebatan sengit tentang pembinaan agama bagi keturunan mereka. Bahkan di ambang kematian pun masalah ini akan timbul. Ketika seseorang sedang sakit keras, maka sering dijumpai ada beberapa orang yang terus berusaha mengajak si sakit pindah ke agama tertentu. Hal ini kadang justru membingungkan si sakit dan juga keluarganya. Tidak jarang, setelah meninggal, masalah perbedaan agama ini masih terus mengejar. Keluarga akan terlibat diskusi seru tentang agama yang akan digunakan untuk upacara penyempurnaan jenazah, sekaligus memilih tempat pemakaman ataupun kremasi jenazah. Masalah ini masih dapat ditarik lebih panjang lagi. Namun, intinya: perbedaan agama dalam keluarga akan menambah masalah yang tidak perlu!

b. Kesamaan kemoralan (sila)

Apabila agama telah sama yaitu Agama Buddha, maka hendaknya pasangan memiliki keserasian dalam tingkah laku. Pasangan hendaknya selalu berusaha bersama-sama melaksanakan Pancasila Buddhis. Pancasila Buddhis terdiri dari lima latihan kemoralan yaitu usaha untuk menghindari pembunuhan, pencurian, pelanggaran kesusilaan, kebohongan dan mabuk-mabukan (Anguttara Nikaya III, 203). Pelaksanaan kelima latihan kemoralan ini akan banyak menghindarkan masalah dalam masyarakat dan rumah tangga. Dalam segala lapisan masyarakat, pelanggaran kelima latihan kemoralan ini akan dipandang sebagai kesalahan. Pelaksana kelima latihan kemoralan ini akan menjadikan seseorang diterima masyarakat dengan baik. Pelaksanaan latihan kemoralan ini dalam rumah tangga akan membebaskan seseorang dari rasa bersalah. Membuka wawasan komunikasi yang baik. Menghindarkan saling curiga dan was-was di antara pasangan.

c. Kesamaan kedermawanan (caga)

Memiliki watak kedermawanan yang sama dimaksudkan agar masing-masing individu mengerti bahwa cinta sesungguhnya adalah memberi segalanya demi kebahagiaan orang yang kita cintai. Selama sikap ini masih belum tertanam baik-baik di pikiran setiap pasangan, masalah sebagai akibat tuntutan agar pasangan dapat memenuhi harapan kita akan selalu muncul.

d. Kesamaan kebijaksanaan (pañña)

Kesamaan dalam kebijaksanaan diperlukan agar bila menghadapi masalah hidup, pasangan mempunyai wawasan yang sama. Wawasan yang sama akan mempercepat penyelesaian masalah. Perbedaan kebijaksanaan akan menghambat dan memboroskan waktu. Pasangan membutuhkan waktu lebih lama untuk adu argumentasi menyamakan sikap dan pola pikir terlebih dahulu sebelum memikirkan jalan keluar atas masalah yang sedang dihadapi. Kebijaksanaan yang dimaksud tentu yang sesuai dengan Buddha Dhamma. Buddha Dhamma telah mengajarkan bahwa hidup ini berisikan ketidakpuasan. Penyebab adanya ketidakpuasan ini hanyalah karena keinginan sendiri yang tidak terkendali. Oleh karena itu, apabila seseorang dapat mengendalikan keinginannya maka ketidakpuasannya pun akan dapat segera diatasi. Lalu, akhirnya Dhamma memberikan jalan keluar untuk mengatasi dan mengendalikan keinginan. Dengan memiliki konsep berpikir seperti ini, maka tidak akan ada masalah yang tidak dapat diselesaikan. Sesungguhnya, dengan melaksanakan hidup sesuai dengan Dhamma, kebahagiaan pasti akan dapat dirasakan.

KESIMPULAN

Perkawinan adalah pilihan pribadi, bukan kewajiban dalam hidup.
Terdapat satu 'jurus' dalam Agama Buddha yang dapat digunakan untuk mencari pasangan hidup sekaligus membina hubungan baik setelah menjadi suami-istri.
'Jurus' itu terdiri dari: Kerelaan, Ucapan yang lemah lembut, Perbuatan yang memberikan manfaat untuk orang yang dicintai dan menghindari sifat sombong.
Tanamkanlah dalam pikiran: Kebahagiaan orang yang dicintai adalah merupakan kebahagiaan orang yang mencintai.
Sebagai tambahan untuk kebahagiaan rumah tangga, pasangan hendaknya memiliki kesamaan agama, kemoralan, kedermawanan dan kebijaksanaan.

[ Dikutip dari Majalah Jalan Tengah edisi No. 60 Tahun ke-5, Judul Asli: Confusion in the Modern Age; Voice of Buddhism, Malaysia Vol. 29, No. 2, Desember 1991; Alih Bahasa: Joe Hoey Beng, SE; Editor: Nani Linda, SH ]

Siddharta Gautama

2010-12-11T03:12:00.000-08:00

Gautama Buddha dilahirkan dengan nama Siddhārtha Gautama (Sanskerta: Siddhattha Gotama; Pali: "keturunan Gotama yang tujuannya tercapai"), dia kemudian menjadi sang Buddha (secara harfiah: orang yang telah mencapai Penerangan Sempurna). Dia juga dikenal sebagai Shakyamuni ('orang bijak dari kaum Sakya') dan sebagai sang Tathagata. Siddhartha Gautama adalah guru spiritual dari wilayah timur laut India yang juga merupakan pendiri Agama Buddha. Ia secara mendasar dianggap oleh pemeluk Agama Buddha sebagai Buddha Agung (Sammāsambuddha) di masa sekarang. Waktu kelahiran dan kematiannya tidaklah pasti: sebagian besar sejarawan dari awal abad ke 20 memperkirakan kehidupannya antara tahun 563 SM sampai 483 SM; baru-baru ini, pada suatu simposium para ahli akan masalah ini,^[2] sebagian besar dari ilmuwan yang menjelaskan pendapat memperkirakan tanggal berkisar antara 20 tahun antara tahun 400 SM untuk waktu meninggal dunianya, sedangkan yang lain menyokong perkiraan tanggal yang lebih awal atau waktu setelahnya.

Siddhartha Gautama merupakan figur utama dalam agama Buddha, keterangan akan kehidupannya, khotbah-khotbah, dan peraturan keagamaan yang dipercayai oleh penganut agama Buddha dirangkum setelah kematiannya dan dihafalkan oleh para pengikutnya. Berbagai kumpulan perlengkapan pengajaran akan Siddhartha Gautama diberikan secara lisan, dan bentuk tulisan pertama kali dilakukan sekitar 400 tahun kemudian. Pelajar-pelajar dari negara Barat lebih condong untuk menerima biografi Sang Buddha yang dijelaskan dalam naskah Agama Buddha sebagai catatan sejarah, tetapi belakangan ini "keseganan pelajar negara Barat meningkat dalam memberikan pernyataan yang tidak sesuai mengenai fakta historis akan kehidupan dan pengajaran Sang Buddha."

Orang tua

Ayah dari Pangeran Siddhartha Gautama adalah Sri Baginda Raja Suddhodana dari Suku Sakya dan ibunya adalah Ratu Mahā Māyā Dewi. Ibunda Pangeran Siddharta Gautama meninggal dunia tujuh hari setelah melahirkan Sang Pangeran. Setelah meninggal, beliau terlahir di alam/surga Tusita, yaitu alam surga luhur. Sejak meninggalnya Ratu Mahā Māyā Dewi, Pangeran Siddharta dirawat oleh Ratu Mahā Pajāpati, bibinya yang juga menjadi isteri Raja Suddhodana.

Riwayat hidup

Kelahiran

Pangeran Siddharta dilahirkan pada tahun 563 SM di Taman Lumbini, saat Ratu Maha Maya berdiri memegang dahan pohon sala. Pada saat ia lahir, dua arus kecil jatuh dari langit, yang satu dingin sedangkan yang lainnya hangat. Arus tersebut membasuh tubuh Siddhartha. Siddhartha lahir dalam keadaan bersih tanpa noda, berdiri tegak dan langsung dapat melangkah ke arah utara, dan tempat yang dipijakinya ditumbuhi bunga teratai.

Oleh para pertapa di bawah pimpinan Asita Kaladewala, diramalkan bahwa Sang Pangeran kelak akan menjadi seorang Chakrawartin (Maharaja Dunia) atau akan menjadi seorang Buddha. Hanya pertapa Kondañña yang dengan tegas meramalkan bahwa Sang Pangeran kelak akan menjadi Buddha. Mendengar ramalan tersebut Sri Baginda menjadi cemas, karena apabila Sang Pangeran menjadi Buddha, tidak ada yang akan mewarisi tahta kerajaannya. Oleh pertanyaan Sang Raja, para pertapa itu menjelaskan agar Sang Pangeran jangan sampai melihat empat macam peristiwa. Bila tidak, ia akan menjadi pertapa dan menjadi Buddha. Empat macam peristiwa itu adalah:

Orang tua,
Orang sakit,
Orang mati,
Seorang pertapa.

Masa kecil

Sejak kecil sudah terlihat bahwa Sang Pangeran adalah seorang anak yang cerdas dan sangat pandai, selalu dilayani oleh pelayan-pelayan dan dayang-dayang yang masih muda dan cantik rupawan di istana yang megah dan indah. Pada saat berusia 7 tahun, Pangeran Siddharta mempunyai 3 kolam bunga teratai, yaitu:

Kolam Bunga Teratai Berwarna Biru (Uppala)
Kolam Bunga Teratai Berwarna Merah (Paduma)
Kolam Bunga Teratai Berwarna Putih (Pundarika)

Dalam Usia 7 tahun Pangeran Siddharta telah mempelajari berbagai ilmu pengetahuan. Pangeran Siddharta menguasai semua pelajaran dengan baik. Dalam usia 16 tahun Pangeran Siddharta menikah dengan Puteri Yasodhara yang dipersuntingnya setelah memenangkan berbagai sayembara. Dan saat berumur 16 tahun, Pangeran memiliki tiga Istana, yaitu:

Istana Musim Dingin (Ramma)
Istana Musim Panas (Suramma)
Istana Musim Hujan (Subha)

Masa dewasa

Kata-kata pertapa Asita membuat Raja Suddhodana tidak tenang siang dan malam, karena khawatir kalau putra tunggalnya akan meninggalkan istana dan menjadi pertapa, mengembara tanpa tempat tinggal. Untuk itu Baginda memilih banyak pelayan untuk merawat Pangeran Siddharta, agar putra tunggalnya menikmati hidup keduniawian. Segala bentuk penderitaan berusaha disingkirkan dari kehidupan Pangeran Siddharta, seperti sakit, umur tua, dan kematian, sehingga Pangeran hanya mengetahui kenikmatan duniawi.

Suatu hari Pangeran Siddharta meminta ijin untuk berjalan di luar istana, dimana pada kesempatan yang berbeda dilihatnya "Empat Kondisi" yang sangat berarti, yaitu orang tua, orang sakit, orang mati dan orang suci. Pangeran Siddhartha bersedih dan menanyakan kepada dirinya sendiri, "Apa arti kehidupan ini, kalau semuanya akan menderita sakit, umur tua dan kematian. Lebih-lebih mereka yang minta pertolongan kepada orang yang tidak mengerti, yang sama-sama tidak tahu dan terikat dengan segala sesuatu yang sifatnya sementara ini!". Pangeran Siddharta berpikir bahwa hanya kehidupan suci yang akan memberikan semua jawaban tersebut.

Selama 10 tahun lamanya Pangeran Siddharta hidup dalam kesenangan duniawi. Pergolakan batin Pangeran Siddharta berjalan terus sampai berusia 29 tahun, tepat pada saat putra tunggalnya Rahula lahir. Pada suatu malam, Pangeran Siddharta memutuskan untuk meninggalkan istananya dan dengan ditemani oleh kusirnya, Canna. Tekadnya telah bulat untuk melakukan Pelepasan Agung dengan menjalani hidup sebagai pertapa.

Setelah itu Pangeran Siddhartha meninggalkan istana, keluarga, kemewahan, untuk pergi berguru mencari ilmu sejati yang dapat membebaskan manusia dari usia tua, sakit dan mati. Pertapa Siddharta berguru kepada Alāra Kālāma dan kemudian kepada Uddaka Ramāputra, tetapi tidak merasa puas karena tidak memperoleh yang diharapkannya. Kemudian beliau bertapa menyiksa diri dengan ditemani lima orang pertapa. Akhirnya beliau juga meninggalkan cara yang ekstrim itu dan bermeditasi di bawah pohon Bodhi untuk mendapatkan Penerangan Agung.

Masa pengembaraan

Didalam pengembaraannya, pertapa Gautama mempelajari latihan pertapaan dari pertapa Bhagava dan kemudian memperdalam cara bertapa dari dua pertapa lainnya, yaitu pertapa Alara Kalama dan pertapa Udraka Ramputra. Namun setelah mempelajari cara bertapa dari kedua gurunya tersebut, tetap belum ditemukan jawaban yang diinginkannya. Sehingga sadarlah pertapa Gautama bahwa dengan cara bertapa seperti itu tidak akan mencapai Pencerahan Sempurna. Kemudian pertapa Gautama meninggalkan kedua gurunya dan pergi ke Magadha untuk melaksanakan bertapa menyiksa diri di hutan Uruwela, di tepi Sungai Nairanjana yang mengalir dekat Hutan Gaya. Walaupun telah melakukan bertapa menyiksa diri selama enam tahun di Hutan Uruwela, tetap pertapa Gautama belum juga dapat memahami hakekat dan tujuan dari hasil pertapaan yang dilakukan tersebut.

Pada suatu hari pertapa Gautama dalam pertapaannya mendengar seorang tua sedang menasehati anaknya di atas perahu yang melintasi sungai Nairanjana dengan mengatakan:

“

Bila senar kecapi ini dikencangkan, suaranya akan semakin tinggi. Kalau terlalu dikencangkan, putuslah senar kecapi ini, dan lenyaplah suara kecapi itu. Bila senar kecapi ini dikendorkan, suaranya akan semakin merendah. Kalau terlalu dikendorkan, maka lenyaplah suara kecapi itu.

”

Nasehat tersebut sangat berarti bagi pertapa Gautama yang akhirnya memutuskan untuk menghentikan tapanya lalu pergi ke sungai untuk mandi. Badannya yang telah tinggal tulang hampir tidak sanggup untuk menopang tubuh pertapa Gautama. Seorang wanita bernama Sujata memberi pertapa Gautama semangkuk susu. Badannya dirasakannya sangat lemah dan maut hampir saja merenggut jiwanya, namun dengan kemauan yang keras membaja, pertapa Gautama melanjutkan samadhinya di bawah pohon bodhi (Asetta) di Hutan Gaya, sambil ber-prasetya, "Meskipun darahku mengering, dagingku membusuk, tulang belulang jatuh berserakan, tetapi aku tidak akan meninggalkan tempat ini sampai aku mencapai Pencerahan Sempurna."

Perasaan bimbang dan ragu melanda diri pertapa Gautama, hampir saja Beliau putus asa menghadapi godaan Mara, setan penggoda yang dahsyat. Dengan kemauan yang keras membaja dan dengan iman yang teguh kukuh, akhirnya godaan Mara dapat dilawan dan ditaklukkannya. Hal ini terjadi ketika bintang pagi memperlihatkan dirinya di ufuk timur.

Pertapa Gautama telah mencapai Pencerahan Sempurna dan menjadi Samyaksam-Buddha (Sammasam-Buddha), tepat pada saat bulan Purnama Raya di bulan Waisak ketika ia berusia 35 tahun (menurut versi Buddhisme Mahayana, 531 SM pada hari ke-8 bulan ke-12, menurut kalender lunar. Versi WFB, pada bulan Mei tahun 588 SM). Pada saat mencapai Pencerahan Sempurna, dari tubuh Sang Siddharta memancar enam sinar Buddha (Buddharasmi) dengan warna biru yang berarti bhakti; kuning mengandung arti kebijaksanaan dan pengetahuan; merah yang berarti kasih sayang dan belas kasih; putih mengandung arti suci; jingga berarti giat; dan campuran kelima sinar tersebut.

Penyebaran ajaran Buddha

Setelah mencapai Pencerahan Sempurna, pertapa Gautama mendapat gelar kesempurnaan yang antara lain: Buddha Gautama, Buddha Shakyamuni, Tathagata ('Ia Yang Telah Datang', Ia Yang Telah Pergi'), Sugata ('Yang Maha Tahu'), Bhagava ('Yang Agung') dan sebagainya. Lima pertapa yang mendampingi Beliau di hutan Uruwela merupakan murid pertama Sang Buddha yang mendengarkan khotbah pertama Dhammacakka Pavattana, dimana Beliau menjelaskan mengenai Jalan Tengah yang ditemukan-Nya, yaitu Delapan Ruas Jalan Kemuliaan termasuk awal khotbahNya yang menjelaskan "Empat Kebenaran Mulia".

Buddha Gautama berkelana menyebarkan Dharma selama empat puluh lima tahun lamanya kepada umat manusia dengan penuh cinta kasih dan kasih sayang, hingga akhirnya mencapai usia 80 tahun, saat ia menyadari bahwa tiga bulan lagi ia akan mencapai Parinibbana.

Sang Buddha dalam keadaan sakit terbaring di antara dua pohon sala di Kusinagara, memberikan khotbah Dharma terakhir kepada siswa-siswa-Nya, lalu Parinibbana (versi Buddhisme Mahayana, 486 SM pada hari ke-15 bulan ke-2 kalender Lunar. Versi WFB pada bulan Mei, 543 SM).

Sifat Agung Sang Buddha

Seorang Buddha memiliki sifat Cinta Kasih (maitri atau metta) dan Kasih Sayang (karuna). Cinta Kasih dan Kasih Sayang seorang Buddha tidak terbatas oleh waktu dan selalu abadi, karena telah ada dan memancar sejak manusia pertama kalinya terlahir dalam lingkaran hidup roda samsara yang disebabkan oleh ketidaktahuan atau kebodohan batinnya. Jalan untuk mencapai Kebuddhaan ialah dengan melenyapkan ketidaktahuan atau kebodohan batin yang dimiliki oleh manusia. Pada waktu Pangeran Siddharta meninggalkan kehidupan duniawi, ia telah mengikrarkan Empat Prasetya yang berdasarkan Cinta Kasih dan Kasih Sayang yang tidak terbatas, yaitu

Berusaha menolong semua makhluk.
Menolak semua keinginan nafsu keduniawian.
Mempelajari, menghayati dan mengamalkan Dharma.
Berusaha mencapai Pencerahan Sempurna.

Buddha Gautama pertama melatih diri untuk melaksanakan amal kebajikan kepada semua makhluk dengan menghindarkan diri dari sepuluh tindakan yang diakibatkan oleh tubuh, ucapan dan pikiran, yaitu

Tubuh (kaya): pembunuhan, pencurian, perbuatan jinah.
Ucapan (vak): penipuan, pembicaraan fitnah, pengucapan kasar, percakapan tiada manfaat.
Pikiran (citta): kemelekatan, niat buruk dan kepercayaan yang salah.

Cinta kasih dan kasih sayang seorang Buddha adalah cinta kasih untuk kebahagiaan semua makhluk seperti orang tua mencintai anak-anaknya, dan mengharapkan berkah tertinggi terlimpah kepada mereka. Akan tetapi terhadap mereka yang menderita sangat berat atau dalam keadaan batin gelap, Sang Buddha akan memberikan perhatian khusus. Dengan Kasih Sayang-Nya, Sang Buddha menganjurkan supaya mereka berjalan di atas jalan yang benar dan mereka akan dibimbing dalam melawan kejahatan, hingga tercapai "Pencerahan Sempurna".

Sebagai Buddha yang abadi, Beliau telah mengenal semua orang dan dengan menggunakan berbagai cara Beliau telah berusaha untuk meringankan penderitaan semua makhluk. Buddha Gautama mengetahui sepenuhnya hakekat dunia, namun Beliau tidak pernah mau mengatakan bahwa dunia ini asli atau palsu, baik atau buruk. Ia hanya menunjukkan tentang keadaan dunia sebagaimana adanya. Buddha Gautama mengajarkan agar setiap orang memelihara akar kebijaksanaan sesuai dengan watak, perbuatan dan kepercayaan masing-masing. Ia tidak saja mengajarkan melalui ucapan, akan tetapi juga melalui perbuatan. Meskipun bentuk fisik tubuh-Nya tidak ada akhirnya, namun dalam mengajar umat manusia yang mendambakan hidup abadi, Beliau menggunakan jalan pembebasan dari kelahiran dan kematian untuk membangunkan perhatian mereka.

Pengabdian Buddha Gautama telah membuat diri-Nya mampu mengatasi berbagai masalah didalam berbagai kesempatan yang pada hakekatnya adalah Dharma-kaya, yang merupakan keadaan sebenarnya dari hakekat yang hakiki dari seorang Buddha. Sang Buddha adalah pelambang dari kesucian, yang tersuci dari semua yang suci. Karena itu, Sang Buddha adalah Raja Dharma yang agung. Ia dapat berkhotbah kepada semua orang, kapanpun dikehendaki-Nya. Sang Buddha mengkhotbahkan Dharma, akan tetapi sering terdapat telinga orang yang bodoh karena keserakahannya dan kebenciannya, tidak mau memperhatikan dan mendengarkan khotbah-Nya. Bagi mereka yang mendengarkan khotbah-Nya, yang dapat mengerti dan menghayati serta mengamalkan Sifat Agung Sang Buddha akan terbebas dari penderitaan hidup. Mereka tidak akan dapat tertolong hanya karena mengandalkan kepintarannya sendiri.

Wujud dan kehadiran Buddha

Sang Buddha tidak hanya dapat mengetahui dengan hanya melihat wujud dan sifat-Nya semata-mata, karena wujud dan sifat luar tersebut bukanlah Buddha yang sejati. Jalan yang benar untuk mengetahui Buddha adalah dengan jalan membebaskan diri dari hal-hal duniawi/menjalani hidup dengan cara bertapa. Buddha sejati tidak dapat dilihat oleh mata manusia biasa, sehingga Sifat Agung seorang Buddha tidak dapat dilukiskan dengan kata-kata. Namun Buddha dapat mewujudkan diri-Nya dalam segala bentuk dengan sifat yang serba luhur. Apabila seseorang dapat melihat jelas wujud-Nya atau mengerti Sifat Agung Buddha, namun tidak tertarik kepada wujud-Nya atau sifat-Nya, dialah yang sesungguhnya yang telah mempunyai kebijaksanaan untuk melihat dan mengetahui Buddha dengan benar.

Sepuluh Hal

2010-12-11T03:06:00.000-08:00

Ada sepuluh perbuatan yang membuahkan sepuluh hal yang diinginkan, disukai, mempesona , dan sukar didapat di dunia ini. Apakah sepuluh perbuatan itu ?
1. Bekerja keras membuahkan kekayaan.
2. Perhiasan dan dandanan membuahkan keindahan.
3. Melakukan segala sesuatu dengan teratur membuahkan kesehatan.
4. Bersahabat dengan para bijaksana membuahkan kehidupan suci.
5. Tidak berselisih membuahkan persahabatan.
6. Sering mengulang pelajaran membuahkan pengetahuan yang mendalam.
7. Sering mendengarkan ajaran dan bertanya membuahkan kebijaksanaan.
8. Banyak belajar dan ujian membuahkan kemampuan mengajar.
9. Dan hidup sesuai dengan Dharma membuahkan kelahiran kembali yang membahagiakan.

(Buddha Gautama)

Ayam atau Telur?

2010-12-08T05:19:00.000-08:00

Seorang anak bertanya kepada Thich Nhat Hanh, “Yang mana lebih dulu, ayam atau telur?”

Thay : Apakah ayam atau telur lebih dahulu? Ini adalah pertanyaan yang sangat menarik. Namun karena kamu adalah praktisi meditasi, kamu harus berhati-hati dalam menjawab. Kamu harus melihat lebih mendalam untuk dapat menjawabnya. Lihatlah pohon lemon . Kamu hanya melihat ranting-ranting dan dedaunan. Kamu tidak melihat beberapa bunga dan buah lemon pada pohon itu. Namun hal itu terjadi bila kamu tidak mempraktikkan meditasi. Bila kamu melihat lebih dalam, sebagai seorang meditator yang baik, baik saat kamu melihat pohon itu, bahkan bila pohon itu tidak berbunga dan berbuah, kamu tetap dapat melihatnya. Pohon itu tidak berbunga ataupun berbuah karena membutuhkan kondisi seperti waktu, hujan dan panas. Jadi kamu tidak dapat mengatakan bahwa tidak ada lemon disitu. Lemon tetap ada pada pohon itu namun tersembunyi. Pohon dan ranting, daun, bunga, dan buah lemon, mereka bersama-sama berada disana pada saat yang bersamaan. Kamu tidak dapat mengatakan yang mana muncul lebih dulu. Hanya waktu untuk kemunculannya yang berbeda, namun mereka selalu berada disana, apakah kamu melihatnya?

Saat kamu melihat ke dalam bunga, kamu hanya melihat bunga, namun sampah juga ada disana. Bila kamu membiarkannya kekeringan dalam waktu lima atau enam hari, atau mungkin hanya dalam waktu sehari bunga itu bisa menjadi sampah. Jadi sampah juga ada pada pohon itu, menunggu kondisi untuk kemunculannya. Adalah tidak tepat mengatakan bahwa tidak ada sampah pada pohon itu. Diperlukan satu atau beberapa kondisi untuk kehadirannya.

Jadi, sebagai seorang Buddhis jawaban terhadap pertanyaanmu adalah di dalam telur terdapat ayam dan pada ayam terdapat telur. Tidak ada sebelum dan sesudah.

Hati dan Pikiran

2010-12-07T04:41:00.000-08:00

Hanya ada satu buku yang patut dibaca: hati.

Buddha mengajarkan kita bahwa apapun yang membuat pikiran kita menderita di dalam latihan artinya mengenai sasaran. Kekotoran batin adalah penderitaan. Bukan pikiran yang menderita! Kita tidak tahu apa isi pikiran dan kekotoran batin kita. Terhadap apapun yang kita rasa tidak puas, kita tidak akan mau berurusan lagi dengan hal itu. Sebenarnya jalan hidup kita tidaklah sulit, yang sulit adalah menjadi orang yang tidak puas, tidak bisa menerima. Kekotoran batin adalah kesulitan yang sebenarnya.

Dunia berada dalam bagian yang sangat tergesa-gesa. Pikiran berubah dari suka menjadi tidak suka dengan segala tergesa-gesaan yang ada di dunia. Jika kita bisa belajar untuk membuat pikiran tenang, itu akan menjadi bantuan yang sangat hebat bagi dunia.

Bila pikiran Anda senang, maka Anda pun akan senang kemana pun Anda pergi. Ketika kebijaksanaan muncul dalam diri Anda, Anda akan menemukan kebenaran kemana pun Anda melihat. Kebenaran itu ada dimana-mana. Sama halnya bila Anda telah belajar membaca, Anda dapat membaca dimana saja.

Jika Anda merasa alergi ke suatu tempat, Anda akan merasa alergi di semua tempat. Namun bukan tempat di luar Anda yang menyebabkan masalah, melainkan “tempat” di dalam Anda.

Lihatlah pikiran Anda sendiri. Orang yang membawa benda mengira dia mempunyai benda, tetapi orang yang melihatnya hanya melihat beban berat. Buanglah seluruh benda, hilangkan dan temukan keringanan.

Pada hakikatnya, pikiran itu tenang. Di luar ketenangan ini, kegelisahan dan keraguan muncul. Jika seseorang melihat dan mengetahui adanya keraguan, maka pikiran menjadi tenang lagi.

Agama Buddha adalah agama hati. Hanya itu. Seseorang yang melatih hatinya adalah orang yang melatih ajaran Buddha.

Ketika cahaya redup, tidaklah mudah untuk menemukan jarring laba-laba tua di sudut ruangan. Tetapi ketika cahaya terang, Anda dapat melihatnya dengan jelas dan dapat membersihkannya. Ketika pikiran Anda terang, Anda akan dapat melihat kekotoran batin dengan jelas dan juga membersihkannya.

Menguatkan pikiran tidak dapat dilakukan dengan menggerakannya seperti menguatkan tubuh, tetapi dengan membuatnya diam, beristirahat.

Karena orang tidak melihat dirinya sendiri, mereka bisa melakukan segala jenis perbuatan buruk. Mereka tidak melihat pikirannya sendiri. Ketika orang akan melakukan perbuatan buruk, mereka akan memastikan sekeliling dahulu untuk melihat apakah ada orang lain yang melihat : “Apakah ibu saya akan melihat?” Apakah suami saya akan melihat?” Apakah anak-anak akan melihat?” Apakah istri saya akan melihat?” Bila tidak ada yang melihat, maka mereka akan melakukan perbuatan buruknya. Ini namanya mempermalukan diri sendiri. Mereka mengatakan tidak ada yang melihat, jadi mereka segera menyelesaikan perbuatan buruknya sebelum orang lain melihat. Dan bagaimana dengan dirinya sendiri? Bukankah ada “seseorang yang memperhatikan?

Gunakan hatimu untuk mendengarkan ajaran, bukan telingamu.

Ada orang yang melakukan perang terhadap kekotoran batinnya sendiri dan menaklukkannya. Ini namanya perang batin. Mereka yang berperang secara fisik, mengambil bom dan pistol untuk dilempar dan ditembak. Mereka menaklukkan dan ditaklukkan. Menaklukkan orang lain adalah jalan dunia ini. Dalam melaksanakan Dhamma kita tidak perlu berperang dengan orang lain, melainkan menaklukkan pikiran sendiri, dengan sabar menyingkirkan semua suasana hati.

Dari mana hujan datang? Hujan datang dari semua air kotor yang menguap dari bumi, seperti air seni dan air yang Anda buang setelah membersihkan kaki. Bukankan mengagumkan bagaimana langit dapay mengambil air kotor dan mengubahnya menjadi air murni, air bersih? Pikiran Anda dapat melakukan hal yang sama terhadap kekotoran batin bila Anda membiarkannya bertindak.

Sang Buddha berkata untuk hanya menilai diri sendiri dan tidak menilai orang lain, tidak peduli seberapa pun baik atau buruknya orang tersebut. Sang Buddha menunjukkan hal ini dengan berkata, “Kebenaran adalah seperti ini.” Sekarang, apakah pikiranmu seperti itu atau tidak?

Kematian Juga Menawan

2010-12-04T20:15:00.000-08:00

Sebelum Mahatma Gandhi berpidato di salah satu forum internasional di London, pendampingnya berpisik pelan sopan: “Mahatma, Anda belum menulis teks pidato”. Dengan senyum khas Gandhi menjawab: “My life is my true speech”. Hidupku adalah pidatoku yang sesungguhnya. Membaca pemberitaan meletusnya gunung Merapi 26-10-2010, alam seperti sedang berpidato ke kita semua. Dan diantara demikian banyak pesan Merapi, tidak ada yang lebih menyentuh hati ketika mengetahui juru kunci Merapi Mbah Maridjan wafat dalam posisi sujud.

Bila benar bahwa kematian adalah “pertempuran” spiritual menentukan, Mbah Maridjan terang benderang memperlihatkan bahwa beliau telah mengalami kemenangan spiritual. Disebut kemenangan karena kematian adalah simbolik alam yang paling ditakuti, bila ada yang bisa sujud hormat di depan kematian, sungguh ia menjadi kemenangan yang mengagumkan.

Kematian Sealami Daun jatuh

Bagi nyaris semua orang, kematian berwajah mengerikan. Perpisahan, kengerian, kesalahan itulah wajah yang digambar manusia kebanyakan tentang kematian. Amat manusiawi tentunya. Namun, di tangan pencari spiritual yang serius, tidak ada guru kehidupan yang lebih agung dari kematian. Karena ada kematian kemudian manusia belajar ikhlas, jauh dari kesombongan dan kecongkakan. Itu sebabnya, praktisi meditasi yang mendalam setiap hari melakukan meditasi kematian. Sebelum bangun dari meditasi, menyaksikan unsur tanah, air, api, udara dari tubuh ini kembali ke tempat asalnya melayani semua mahluk. Unsur tanah dari tubuh menyatu dengan tanah kemudian menghasilkan makanan buat para mahluk. Unsur air menyatu dengan air kemudian membuat para mahluk bisa minum.

Dalam logika sederhana, hari ketika manusia keluar dari kandungan Ibu sesungguhnya bukan awal kehidupan. Beberapa bulan sebelumnya manusia sudah lahir dalam bentuk pembuahan di kandungan Ibu. Sebelum pembuahan terjadi, sebagian dari diri kita ada di Ayah, sebagian lagi ada di Ibu. Sebelum Ayah dan Ibu lahir, keduanya ada dalam diri kakek dan nenek, dan seterusnya.

Bila hari kelahiran layak dipertanyakan sebagai awal, ia sama layaknya bila bertanya: apakah kematian adalah akhir?. Serupa dengan daun jatuh, ia memang mati sebagai daun namun melanjutkan tugas berikutnya sebagai pupuk. Dan beberapa waktu kemudian akan terlahir sebagai daun kembali. Mirip dengan gumpalan awan gelap, ketika hujan turun ia memang mati sebagai awan terlahir sebagai air. Namun di suatu waktu ia akan terlahir kembali sebagai awan.

Penderitaan terjadi ketika daun yang putaran waktunya sudah jatuh memaksa tetap bertahan di pohon, awan yang sudah saatnya berubah menjadi air ngotot bertahan sebagai awan. Tatkala putaran waktunya bencana menggoda, sebagian besar manusia ngotot kaku harus bahagia. Ini yang kerap disebut sebagai ketidakjernihan sebagai akar penderitaan.

Makanya, dalam meditasi pencapain diukur melalui tiga tingkatan pikiran: concentrated mind, unified mind, non-abiding mind. Pertama, pikiran mulai terkonsentrasi rapi. Bagi yang suka menggunakan obyek, pikiran seperti dipaku di satu tempat. Bagi yang menyenangi tanpa obyek, hanya senyum-senyum lembut pada setiap pengalaman yang muncul. Tanpa penghakiman, tanpa rasa bersalah. Kedua, ia yang lama istirahat dalam konsentrasi yang rapi suatu saat akan mengalami pengalaman kebersatuan. Sederhananya, bisa melihat dirinya di mana-mana. Di pohon, binatang, mineral, manusial, dll. Sesampai di sini, praktisi menjadi berhenti total menyakiti, amat rindu menyayangi. Karena ketika menyakiti orang sesungguhnya sedang menyakiti diri sendiri, saat menyayangi mahluk lain sesungguhnya sedang menyayangi diri sendiri.

Dan setelah lama menyatu, baru sadar ternyata tidak tersisa apa-apa (non-abiding mind). Anehnya, bila keheningan sebagaimana dimengerti orang kebanyakan menyisakan kebingungan (sepi, takut), di tingkatan ini keheningan itu mengagumkan. Serupa ruang, ia sepertinya tiada namun melimpahkan kasih sayang secara tidak terbatas. Terutama karena memberikan tempat pada apa saja dan siapa saja untuk bertumbuh. Guru seperti Mbah Maridjan mengajarkan, ia yang bisa sujud di depan kematian batinnya sudah seluas ruang. Bila bisa memberikan ruang pada kematian, maka pasti bisa memberikan ruang pada yang lain. Inilah kematian yang menawan. Tanpa perlawanan, tanpa keluhan, tanpa ketakutan. Ia sealami daun jatuh, senatural awan yang berubah menjadi hujan.

Puncak Doa

Ada berbagai jenis manusia dalam berdoa. Apa pun bentuknya, semua berdoa untuk keselamatan, kesehatan, kebahagiaan. Namun, sudah menjadi sejarah doa sejak dulu, tidak semua doa terpenuhi. Kendati berdoa untuk keselamatan, sebagian manusia tidak selamat. Belajar dari sini, pencari sejati menghentikan segala bentuk doa yang dipenuhi permintaan. Pertama, ia sejenis perdagangan yang kotor dari keinginan. Kedua, cara doa seperti ini membuat subyek doa dan obyeknya terpisah. Ketiga, karena masih dua (belum menyatu, apa lagi lebur dalam keheningan), maka kemungkinan doa ini banyak kecewanya.

Untuk itu, penekun spiritual serius kemudian mendekati doa secara berbeda. Titik berangkatnya sederhana, manusia ada di dalam Tuhan, Tuhan ada di dalam manusia. Buddha menjadi yang disembah, sekaligus menjadi yang menyembah. Dari sini, doa mengingatkan kita tentang kualitas-kualitas mulya yang sudah bersemayam di dalam. Ada Tuhan, ada Buddha di dalam sehingga sangat hati-hati dalam keseharian. Jangankan berkata-kata kasar, menghina orang, berjalan di bawah jemuran saja rasanya tidak rela.

Berbekalkan ini, tubuh, kata-kata, pikiran sebagai kendaraan doa kemudian disatukan (bukannya terpencar) melalui praktek kesadaran. Kesadaran adalah sejenis cahaya terang di dalam. Tatkala cahaya di dalam berjumpa cahaya di luar sebagai tanda munculnya guru rahasia, kegelapan ketidakjernihan, keserakahan, kedengkian lenyap. Akibatnya, kegelapan ketakutan (termasuk ketakutan akan kematian) menghilang, menyisakan hanya kerinduan berbagi kasih sayang.

Dalam terang pemahaman ini, mudah dipahami bila Milarepa pernah berpesan death is not death for a yogi, it’s just a little enlightenment. Di tangan pencari tingkat tinggi seperti Milarepa dan Mbah Maridjan, kematian tidak diikuti oleh ketakutan. Kematian hanya pengalaman kecil yang mencerahkan. Inilah puncak doa. Mungkin itu sebabnya Mbah Maridjan mengungkapkan kasih sayangnya di saat kematian melalui sebuah pesan simbolik : “wafat dalam posisi bersujud”. Dengan mengucapkan maaf mendalam (deep bow) kepada seluruh sahabat yang marah serta tersinggung oleh wafatnya Mbah Maridjan, izinkan babu seperti saya mengucapkan hormat sambil merunduk: “Matur nuwun sanget Mbah, semoga semua mahluk berbahagia”.

BELAJAR MELEPASKAN APA YANG MENJADI MILIK KITA

2010-12-02T22:51:00.000-08:00

By : Sakya Sugata

Sesuatu yang telah diberikan, kita pikir itu MILIK kita
sesuatu yang telah didapatkah, kita pikir itu MILIK kita
sesuatu yang diperoleh, kita pikir itu adalah MILIK kita
semua MILIK kita, PUNYA kita dan menjadi HAK kita

Tanpa kita sadari begitu kita terpisah darinya
begitu sakit rasanya…
begitu dalam penderitaannya…
begitu besar kehilangannya
begitu dalam jurang kesedihannya….

Ia datang tanpa diundang…
Ia pun pergi tanpa berbekas…
Ia yang datang dan pergi semua bukan milik kita
dan tidak perlu kita menderita karena melekatinya

selagi bersama, bahagialah
selagi memiliki, hargailah
selagi ada, rasakanlah

sewaktu berpisah, kenanglah
sewaktu pergi, relakanlah
sewaktu kehilangan, lepaskanlah.

Saat jodoh telah berakhir, relakanlah, lepaskanlah...
Setiap orang terlahir di dunia ini dengan tangan kosong.
Ketika perannya berakhir,
sampai di sanalah skenario kehidupannya.

Senggenggam Biji Padi - 4 Sikap Manusia dalam menerima Dhamma

2010-11-29T07:31:00.000-08:00

Senggenggam Biji Padi - Sikap dalam menerima Dhamma

Alkisah pada suatu ketika seorang anak petani bermain-main dengan segenggam benih padi. Anak ini kemudian bermain di sebuah jalan aspal yang membelah sebuah lahan pertanian yang sangat subur milik ayahnya. Kemudian dilemparnya semua benih padi dalam genggamannya ke atas. Maka berhamburlah benih padi yang siap tanam tadi ketika terbawa angin di udara. Ketika berhamburan inilah kemudian benih padi tersebut jatuh di tempat yang berbeda.

Pertama, ada sebagian biji padi ini kemudian jatuh di atas jalan keras yang beraspal. Benih ini tentunya tidak akan tumbuh dan berbuah di atas jalan aspal yang keras. Lalu kemudian benih ini dilindas mobil atau dimakan burung-burung. Sangat disayangkan benih ini tersia-siakan.

Kedua, ada sebagian lagi kemudian terjatuh di atas bebatuan yang bercampur sedikit tanah di tepi jalan aspal ini. Benih ini kemudian tumbuh karena masih ada sedikit tanah di sana. Tetapi karena kondisi tanah yang sedikit dan berbatu ini, maka akarnya tidak bisa menembus kerasnya batu sehingga kemudian tanaman padi ini tidak tumbuh dengan baik dan akhirnya mati sebelum besar.

Ketiga, sebagian lagi jatuh di sepanjang tepi jalan yang penuh dengan ilalang dan semak semak. Karena tanah yang subur, maka benih padi ini kemudian bertumbuh dengan lebih baik. Bahkan akarnyapun mampu menembus cukup kuat ke dalam tanah. Maka tumbuhlah tanaman padi hingga dewasa. Tetapi tumbuhan ini kemudian tumbuh dengan kurang baik, bahkan tidak mampu menghasilkan bulir padi karena kekurangan makanan sebab harus bersaing dengan ilalang dan semak belukar yang lebih banyak. Meskipun tumbuh dan berkembang tetapi karena kekurangan makanan maka akhirnya tanaman padi inipun mati tanpa menghasilkan bulir padi.

Keempat, sebagian lagi tersebar di atas petak sawah yang siap tanam. Karena tanah yang subur maka benih padi ini bertumbuh menjadi tanaman padi. Tanaman padi inipun kemudian tumbuh menjadi sangat subur dan menghasilkan bulir padi yang cukup besar dan sehat. Hal ini disebabkan semua nutrisi dalam tanah hanya dipakai untuk menumbuhkan tanaman padi ini.

Demikianlah kisah perjalanan segenggam benih padi yang jatuh pada berbagai kondisi dan mengakibatkan berbagai hasil yang berbeda-beda. Bayangkan benih padi yang ditebarkan tersebut adalah Buddha Dhamma yang diajarkan dan dibabarkan di depan banyak orang. Kemudian keempat kondisi di atas menggambarkan kondisi dan sikap seseorang dalam menerima Buddha Dhamma. Marilah kita amati bersama persamaan yang mungkin bisa mewakili empat sikap manusia dalam menanggapi Buddha Dhamma yang diajarkan kepadanya.

Pertama, adalah kondisi orang yang sama sekali tidak menyakini akan kebenaran dan manfaat dari kebaikan yang diajarkan. Hati orang seperti ini ibarat jalanan aspal yang keras dan tidak akan mungkin menjadikan Dhamma tumbuh di dalamnya. Dhamma yang diajarkan kepada orang yang tidak yakin, akan tidak dapat dicerna oleh orang tersebut. Hal ini disebabkan karena ketidakyakinan dan adanya sikap menolak dalam dirinya. Bahkan seringkali sikap yang ditampilkan adalah sikap yang meremehkan keberadaan Buddha Dhamma. Oleh karena itulah Dhamma yang disampaikan pada orang yang tidak menyakini Buddha Dhamma, akan disia-siakan olehnya dan tidak akan menimbulkan bekas apapun dalam diri orang tersebut.

Kedua, adalah kondisi orang yang meskipun keyakinan yang cukup atas kebenaran Buddha Dhamma dalam dirinya tetapi belum bisa mempraktikkannya. Orang seperti ini seringkali mendengarkan
Buddha Dhamma dan merasa senang dengan keindahan dari apa yang diceritakan. Tetapi ketika diminta untuk melaksanakan dalam kehidupan sehari-hari akan selalu mengatakan bahwa hal ini sulit dilaksanakan dalam kehidupan ini. Dhamma bagi mereka adalah sebuah keindahan yang bisa dimengerti tetapi sangat sulit untuk dijalankan. Orang yang mempunyai sikap seperti ini akan hanya meletakkan kebenaran Buddha Dhamma dalam pemenuhan ego pemikiran saja dan menjadikan Buddha Dhamma hanyalah sebagai sebuah hiburan intelektual. Atau sebagai hiburan ketika sedang mengalami masalah saja. Memang Buddha Dhamma seakan-akan tumbuh dalam dirinya tetapi sebenarnya Dhamma ini tidak dapat dipahaminya dengan baik. Mereka tidak akan pernah bersungguh-sungguh menjalankan dan membuktikannya dalam kehidupan nyata. Oleh karena itulah maka orang seperti ini tidak akan mendapat manfaat Buddha Dhamma. Ini seperti akar tanaman padi yang tidak mampu menembus kerasnya hati yang tidak terbuka terhadap Dhamma. Orang seperti ini hanya akan membuka pikirannya saja terhadap Dhamma tetapi tidak mau membuka hatinya dalam menerima ajaran Buddha Dhamma.

Ketiga, adalah kondisi orang yang menyakini kebenaran Buddha Dhamma tetapi kurang bijaksana akibat masih tertutup `awan' egoisme. Kepercayaan dan keyakinan orang ini sangat kuat sehingga dia mampu melaksanakan dalam kehidupan sehari-hari dan merasakan manfaatnya, tetapi karena kurang bijaksana dalam menilai sebuah kebenaran, maka kemudian dia terperangkap dalam konsep-konsep kebenaran itu sendiri. Sehingga orang yang seperti ini kemudian memiliki pengertian yang salah dalam menerapkan Buddha Dhamma. Dalam pikirannya, banyak sekali konsep dan pengertian yang telah menyimpang dan dia tidak mampu membedakan mana yang benar dan mana yang salah. Orang seperti ini akan selalu terikat oleh konsepsi pemikiran pertama yang diciptakan dan diyakininya sendiri akibat ego (ke-aku-annya). Bahkan dalam kasus yang paling parah dapat dilihat pada seorang yang fanatik. Seorang yang begitu mempercayai kebenaran yang diyakini kemudian berusaha mati-matian mempertahankan pengertiannya yang salah itu. Memang pada awalnya Dhamma ini berkembang dalam dirinya sampai akhirnya menimbulkan sebuah keyakinan yang cukup mendalam terhadap satu sisi kebenaran yang mampu dibuktikannya. Tetapi karena tidak hati-hati akhirnya dia terjebak dalam pemikiran yang mengandung Lobha, Dosa, dan Moha. Dan karena pemikiran ini lebih dominan sehingga Buddha Dhamma yang murni seakan-akan tenggelam dalam kesombongan pikirannya sendiri. Oleh karena itu maka akhirnya pengertiannya yang salah ini membuat orang tersebut terseret dalam semak-semak pemikiran yang ruwet, dan dia tidak akan mendapatkan kebenaran lain yang lebih tinggi.

Keempat, adalah kondisi orang yang memiliki keyakinan dan kebijaksanaan dalam mendengar, mengerti, memahami dan melaksanakan Buddha Dhamma. Karena pikirannya bersih dari semak-semak pikiran yang tidak benar maka Buddha Dhamma yang hadir dalam hatinya dapat diterima dengan jelas dan benar. Kekosongan lahan sawah yang ada ibarat kemurnian/kebersihan hati dan pikiran seseorang ketika mempelajari Buddha Dhamma. Sikap yang rendah hati dalam menerima sebuah ajaran Buddha Dhamma dengan mengakui dan mengetahui adanya semak dan ilalang pengertian salah dalam dirinya akan mengantarkan dia pada sikap yang selalu berusaha membersihkan pikirannya dari pengertian yang salah. Sama halnya dengan para petani yang selalu mencabut ilalang yang tumbuh di tengah tanaman padi mereka karena mengetahui bahwa semua ilalang ini tidak ada gunanya bagi mereka. Para petani akan bisa membedakan mana tanaman padi mana tanaman rumput ilalang sejak dari masih kecil. Kebijaksanaan ini tentunya didasari oleh pengetahuan yang benar. Dengan cara seperti inilah maka Buddha Dhamma akan berkembang dengan subur dalam diri kita. Dan dengan demikian pula maka kita akan dapat manfaat yang lebih banyak dalam kehidupan sehari-hari.

Belajar dari perjalanan segenggam benih padi ini, kita seharusnya mulai menilai sampai di manakah posisi kita sendiri dalam cerita di atas? Apakah masih sekeras jalan beraspal? ataukah selunak tanah sawah yang subur? Nilailah diri anda dengan kejujuran dan kerendahan hati sehingga anda bisa mempersiapkan diri anda menjadi sebuah lahan subur bagi bertumbuhnya Dhamma. Dan jadilah petani yang bijaksana yang berusaha menjaga agar lahan sawahnya tidak dikotori oleh benih ilalang yang tidak bermanfaat dan dapat menyebabkan benih padi kita tidak mampu berbuah. Semoga dengan mengetahui kondisi dan situasi dalam mengambil sikap terhadap Buddha Dhamma, kita semua bisa memperbaiki sikap kita dalam belajar.

Semoga dengan mengambil sikap yang tepat kita mampu menyelami dan mengenal Buddha Dhamma yang sesungguhnya. Semoga dengan ini kita bisa hidup lebih berbahagia.

Sumber: kisah buddhist group

Kata Bijak Bunda Teresa

2010-11-25T23:43:00.000-08:00

Sejak semula tidak pernah sekali pun saya meminta imbalan. Saya rindu melayani kaum miskin hanya dengan kasih kepada Allah. Saya ingin kaum miskin menerima dengan cuma-cuma apa yang kaum berpunya dapat dengan uang mereka (Mother Teresa)

Kasih yang tulus tidak pernah menilai hasilnya, melainkan hanya memberi (Mother Teresa)

Kita mengabarkan kepada orang-orang tentang betapa baiknya, betapa maha pengampun, betapa penuh pengertiannya Allah, tetapi apakah kita sudah menjadi bukti yang nyata?
Dapatkah mereka sungguh-sungguh melihat kebaikan, pengampunan, pengertian tersebut ada dalam hidup/diri kita? (Mother Teresa)

Mereka yang tidak diinginkan dan tidak dicintai ...mereka yang berjalan di dalam dunia tanpa ada satu pun yang memperhatikan.
Pernahkah kita pergi untuk menemui mereka? Pernahkah kita mengenal mereka? Pernahkah kita mencoba untuk menemukan mereka? (Mother Teresa)

Mengasihi harus menjadi perbuatan yang sedemikian biasa bagi kita sebagaimana hidup dan bernafas, hari demi hari sampai ajal menjelang (Mother Teresa)

Satu hal yang saya minta dari Anda: jangan pernah takut untuk memberi, tetapi jangan memberi dari kelebihan Anda. Berikan dimana hal itu sukar bagi Anda (Mother Teresa)

Berdoalah dengan keindahan doa anak kecil, dengan hasrat yang paling dalam untuk mengasihi dengan sungguh-sungguh dan untuk menyatakan kasih kepada orang yang tidak dikasih (Mother Teresa)

Kita tidak dapat menempatkan diri kita langsung di hadirat Allah tanpa membuat jiwa dan raga kita sepenuhnya berdiam diri (Mother Teresa)

Apabila engkau berbuat baik, orang lain mungkin akan berprasangka bahwa ada maksud tersembunyi di balik perbuatan baik yang engkau lakukan itu. Tetapi tetaplah berbuat baik.
Apabila engkau sukses, engkau mungkin akan mempunyai musuh dan teman-temanmu iri hati atau cemburu. Tetapi teruskanlah kesuksesanmu itu.
Apabila engkau jujur dan terbuka, orang lain mungkin akan menipumu. Tetapi tetaplah bersikap jujur dan terbuka setiap saat.
Apa yang engkau bangun selama bertahun-tahun dapat dihancurkan oleh orang lain dalam satu malam saja. Tetapi janganlah berhenti dan tetaplah membangun.
Apabila engkau menemukan kedamaian dan kebahagiaan di dalam hati, orang lain mungkin akan iri hati kepadamu. Tetapi tetaplah berbahagia.
Kebaikan yang kau lakukan hari ini, mungkin besok dilupakan orang. Tetapi teruslah berbuat baik (Mother Teresa)

Berikan yang terbaik dari apa yang engkau miliki dan itu mungkin tidak akan pernah cukup. Tetapi tetaplah berikan yang terbaik. Jangan pedulikan apa yang orang lain pikirkan atas perbuatan baik yang engkau lakukan. Percayalah bahwa mata TUHAN tertuju pada orang-orang yang jujur dan DIA melihat ketulusan hatimu (Mother Teresa)

Your Religion Is Not Important

2010-10-18T05:18:00.000-07:00

Berikut ini adalah dialog singkat antara Brasil theologist Leonardo Boff dan Dalai Lama.
Leonardo merupakan salah satu renovator dari Teologi Kebebasan.

Dalam sebuah diskusi meja bundar tentang agama dan kebebasan yang Dalai Lama dan saya sendiri ikut berpartisipasi pada waktu istirahat.

Aku dengan jahat, dan juga tertarik, bertanya kepadanya:
"Your Holiness, agama apa yang terbaik?"

Saya pikir dia akan mengatakan:
"The Buddhisme Tibet" atau
"Agama-agama oriental, jauh lebih tua dari Kristen"

Dalai Lama berhenti, tersenyum dan menatap mata saya ....yang mengejutkan saya karena dia tahu kebencian itu terkandung dalam pertanyaan saya.

Dia menjawab:
"Agama terbaik adalah salah satu yang membuat Anda dekat dengan Tuhan.
Ini adalah salah satu yang membuat Anda menjadi orang yang lebih baik. "

Untuk keluar dari rasa malu saya dengan jawaban yang bijaksana, aku bertanya:
"Apa yang membuat saya menjadi lebih baik?"

Dia menjawab:
"Apa pun yang membuat Anda
lebih Welas asih,
lebih Bijaksana,
lebih Objektif,
lebih penuh kasih,
lebih Kemanusiaan,
lebih Bertanggung jawab,
lebih Etis. "

"Agama yang akan melakukannya untuk Anda adalah agama terbaik"

Aku terdiam sejenak, mengagumi dan bahkan hari ini
memikirkan jawabannya bijaksana dan tak terbantahkan:
"Saya tidak tertarik, tentang agama anda
atau Anda beriman atau tidak.

"Yang benar-benar penting bagi saya adalah perilaku Anda di
depan teman-teman Anda, keluarga, pekerjaan, masyarakat,
dan di depan dunia.

"Ingat, alam semesta adalah gema tindakan kita dan pikiran kita.

"Hukum aksi dan reaksi tidak eksklusif untuk fisika.
Hal ini juga berhubungan dengan manusia.
Jika aku bertindak dengan kebaikan, saya akan menerima kebaikan.
Jika aku bertindak dengan kejahatan, saya akan mendapatkan kejahatan.

"Apa yang kakek-nenek kita katakan adalah kebenaran murni.
Anda akan selalu memiliki apa yang Anda inginkan untuk orang lain.
Menjadi bahagia bukan masalah takdir.
Ini adalah masalah pilihan. "

Akhirnya ia berkata:
"Jagalah Pikiran Anda karena mereka akan menjadi Kata-kata.
Jagalah Kata-kata Anda karena mereka akan menjadi Perbuatan.
Jagalah Perbuatan Anda karena mereka akan menjadi Kebiasaan.
Jagalah Kebiasaan Anda karena mereka akan membentuk Karakter Anda.
Jagalah Karakter Anda karena mereka akan membentuk Takdir Anda,
dan Takdir Anda akan menjadi Hidup Anda
... Dan ...

"Tidak ada agama yang lebih tinggi dari Kebenaran."

Bodhisatwa

2010-07-15T19:08:00.000-07:00

Sebelum aku mencapai pencerahan, ketika Aku hanyalah Bodhisatwa yang belum tercerahkan, karena terikat kepada kelahiran, usia tua, sakit, mati, kesedihan, dan kekotoran batin, aku juga mengejar semua hal yang masih terikat pada kelahiran, usia tua, sakit, mati, kesedihan dan kekotoran batin.

Aku kemudian merenung : "Ketika diri sendiri dicengkeram oleh kelahiran, tua, sakit, mati, kesedihan, dan kekotoran batin, mengapa aku masih mengejar semua hal yang juga lahir, tua, sakit, mati, sedih, dan kotor ini? Setelah mengerti bahaya dari keterikatan pada hal-hal ini, Aku mencari yang tidak dilahirkan, tidak tua, tidak sakit, tidak mati, tidak sedih dan tidak kotor, pelindung utama dari semua kemelekatan, Nirwana."

Damai

2010-07-15T08:41:00.001-07:00

Q : Seperti apakah kedamaian itu?

A : Mengapa dipusingkan? Baik, kedamaian itu akhir dari kebingungan.

Kedamaian ada pada diri sendiri, ditemukan di tempat yang sama dengan kesulitan dan penderitaan. Tidak ditemukan di hutan atau di puncak gunung ataupun diberikan oleh guru. Ketika Anda merasakan penderitaan, Anda juga dapat menemukan kebebasan dari penderitaan. Mencoba lari dari penderitaan sebenarnya justru berlari menuju penderitaan.

Bila Anda melepaskan sedikit, Anda akan mendapat sedikit kedamaian. Bila Anda melepaskan banyak, Anda akan mendapatkan banyak kedamaian. Bila Anda melepaskan seutuhnya maka Anda akan mendapatkan kedamaian seutuhnya.

Sebenarnya dalam kebenaran, tidak ada apapun pada manusia. Menjadi apapun diri kita, hanya merupakan tampilan luar. Akan tetapi, bila kita melampaui apa yang tampak dan melihat kebenaran, kita akan melihat bahwa tidak ada satupun kecuali karakteristik universal, kelahiran pada awalnya, perubahan pada pertengahan dan penghentian pada akhirnya. Inilah keseluruhan yang ada. Bila kita melihat segala sesuatu dengan cara ini, tidak akan ada masalah yang muncul. Bila kita mengerti hal ini, kita akan mendapatkan kepuasan dan kedamaian.

Mengetahui apa yang baik dan buruk, ketika berpergian atau tinggal di suatu tempat. Anda tidak akan menemukan kedamaian di gunung atau dalam gua. Anda bahkan dapat pergi ke tempat Sang Buddha mencapai penerangan tanpa lebih dekat dengan kebenaran.

Melihat keluar diri sendiri adalah untuk membandingkan dan membedakan. Anda tidak akan menemukan kebahagiaan dengan cara itu. Anda juga tidak akan dapat menemukan kebahagiaan bila Anda menghabiskan waktu untuk mencari orang atau guru yang sempurna. Sang Buddha mengajar kita untuk melihat pada Dhamma, kebenaran, dan tidak melihat pada orang lain.

Setiap orang dapat membangun rumah dari kayu dan bata, tetapi Buddha mengajarkan kita bahwa rumah yang ada bukanlah rumah kita sesungguhnya. Itu adalah rumah di dunia dan mengikuti langkah duniawi. Rumah kita yang sebenarnya adalah kedamaian di dalam.

Hutan penuh kedamaian, mengapa Anda tidak? Anda berpegang pada sesuatu yang menyebabkan Anda kebingungan. Biarkan alam mengajari Anda. Dengarkan burung bernyanyi dan lepaskan. Bila Anda mengetahui alam, Anda akan mengetahui Dhamma. Bila Anda mengenal Dhamma, Anda akan mengetahui alam.

Mencari kedamaian seperti mencari kura-kura berjenggot. Anda tidak akan menemukannya. Tetapi ketika hati Anda siap, kedamaian akan datang mencari Anda.

Kebajikan (sila), konsentrasi (Samadhi), dan kebijaksanaan (panna) bersama membuat Sang Jalan. Tetapi Sang Jalan bukan merupakan ajaran sebenarnya, bukan seperti yang diinginkan Sang guru, tetapi hanya jalan yang dapat membawamu. Contohnya, katakanlah Anda melakukan perjalanan dari Bangkok ke Wat Pah Pong. Jalannya perlu untuk perjalanan Anda, tetapi Anda mencari Wat Pah Pong, vihara, bukan jalannya. Dengan cara yang sama, kita dapat mengatakan kebajikan, konsentrasi dan kebijaksanaan berada di luar kebenaran Buddha tetapi merupakan Jalan yang mengarah kepada kebenaran. Ketika Anda telah mengembangkan ketiga faktor ini, hasilnya kedamaian yang terindah.

Bertahan Tidak Mati vs Hidup dengan Baik

2010-07-14T19:41:00.000-07:00

Hari sangat terik, bunga-bunga di vihara jadi layu karenanya. “Cepat! Cepat siram air!” Sramenera kecil berteriak, lalu segera pergi mengambil satu tong air. “Jangan tergesa!” Bhiksu tua berkata, “Sekarang ini matahari lagi terik-teriknya, kalau disiram air, dari panas ke dingin, pasti mati nantinya. Nanti saja siramnya.” Petang hari, bunga itu sudah berubah menjadi bunga kering. “Tidak pagian siramnya…,” sramanera kecil mengomel sendiri, “pasti sudah mati dari tadi, disiram pun sudah tak menolong.”

“Jangan cerewet! Siram!” Instruksi bhiksu tua. Tak lama setelah disiram, bunga yang sudah merunduk layu itu ternyata tegak kembali, bahkan memancarkan daya hidup yang kuat. “Oh!” Sramanera kecil berteriak, “Mereka benar-benar hebat, bertahan terus di sana, bertahan tidak mati.” “Omong kosong!” Bhiksu tua mengoreksi, “Bukan bertahan tidak mati, melainkan hidup dengan baik.” “Apa bedanya?” Sramanera kecil menundukkan kepala.

“Ya tidak sama.” Bhiksu tua menepuk pundak sramanera kecil, “Saya tanya kamu, saya sekarang 80 tahun, bertahan tidak mati atau hidup dengan baik?” Seusai kebaktian malam, bhiksu tua memanggil sramanera kecil. “Bagaimana? Sudah paham?” “Belum,” sramanera kecil masih tetap menundukkan kepala.

Bhiksu tua mengetuk kepala sramanera kecil, “Bodoh! Orang yang setiap harinya takut mati, itu namanya bertahan tidak mati; orang yang setiap harinya menatap ke depan, itu namanya hidup dengan baik.”

“Ada usia satu hari, maka laluilah satu hari itu dengan sebaik-baiknya. Mereka yang di waktu hidupnya membakar dupa dan menghormat Buddha setiap hari hanya karena takut mati, berharap setelah mati dapat menjadi Buddha, dapat dipastikan tidak akan menjadi Buddha.” Bhiksu tua tertawa ria, “Orang kalau dalam hidupnya bisa hidup dengan baik, tapi sengaja tidak hidup dengan baik, bagaimana bisa hidup enak setelah meninggal?”

Latihan Meditasi

2010-07-13T00:03:00.000-07:00

Kalau Anda ingin menunggu untuk bertemu Buddha yang akan datang, maka jangan berlatih. Anda mungkin akan berkeliling cukup lama untuk melihat Buddha ketika Beliau datang.

Saya mendengar banyak orang berkata, “Oh, tahun ini adalah tahun yang buruk bagi saya.” “Bagaimana bisa?” “Saya sakit sepanjang tahun,” jawabnya. “Saya tidak dapat latihan meditasi sama sekali. “Oh!Kalau mereka tidak berlatih ketika kematian sudah dekat, kapan mereka bisa latihan lagi? Kalau mereka sehat, apakah Anda pikir mereka akan berlatih? Tidak. Mereka hanya akan tenggelam dalam kebehagiaan. Kalau mereka menderita , mereka tetap tidak berlatih. Mereka akan kehilangan kesempatan pula. Saya tidak tahu kapan mereka akan berpikir untuk berlatih.

Saya telah menetapkan jadwal dan peraturan vihara. Jangan melewati batas yang telah ada. Siapapun yang melanggar bukanlah orang yang datang dengan niat untuk sungguh-sungguh berlatih. Apa yang diharapkan orang tersebut? Walaupun dia tidur dekat saya tiap hari, dia tidak akan melihat Buddha, jika dia tidak berlatih.

Jangan pernah berpikir bahwa hanya dengan duduk dan mata ditutup berarti telah berlatih meditasi. Jika kamu berpikir seperti itu, maka segera ubah pemikiranmu. Latihan yang mantap adalah menjaga kesadaran pikiran di setiap sikap badan, apakah duduk, berjalan, berdiri atau berbaring. Ketika selesai duduk, jangan berpikir bahwa Anda telah keluar dari meditasi tetapi berpikirlah Anda hanya mengubah sikap badan. Bila Anda dapat melakukan dengan cara ini, Anda akan mendapatkan kedamaian. Dimanapun Anda berada, Anda akan mempunyai kesadaran yang mantap dalam diri Anda.

“Sebelum saya mencapai Penerangan Sempurna, saya tidak akan beranjak dari tempat ini, walaupun darah saya mengering.” Anda telah membaca kalimat ini di dalam buku, dan mungkin akan berpikir untuk mencobanya sendiri. Anda akan melakukan hal yang sama seperti Buddha. Tetapi Anda belum mempertimbangkan bahwa kendaraan Anda hanya kendaraan kecil. Kendaraan Buddha adalah kendaraan besar. Buddha dapat melakukannya secara serentak pada saat bersamaan. Dengan kendaraan Anda yang terbatas dan kecil, bagaimana mungkin Anda dapat menanggungnya secara serentak? Ini semua adalah cerita yang berbeda.

Saya pergi berkelana untuk mencari tempat meditasi. Saya tidak menyadari bahwa tempat itu sudah tersedia, di hati saya. Segala meditasi telah ada dalam dirimu. Kelahiran, usia, tua, penyakit dan kematian ada dalam dirimu. Saya berkeliling ke segala penjuru sampai jatuh dalam kepenatan. Saat itu, ketika berhenti, saya menemukan apa yang selama ini saya cari, ada di …. dalam diri saya.

Kita tidak bermeditasi untuk melihat surga tetapi untuk mengakhiri penderitaan.

Jangan melekat pada penglihatan atau cahaya dalam meditasi, jangan bangun dan jatuh karenanya pula. Apa yang hebat dari cahaya? Senter saya memiliki cahaya. Cahaya tidak dapat menolong kita untuk lepas dari penderitaan.

Anda buta dan tuli tanpa meditasi. Dhamma tidak mudah untuk dilihat. Anda harus bermeditasi untuk melihat apa yang tidak pernah Anda lihat. Apakah Anda terlahir sebagai guru? Tidak. Anda harus belajar terlebih dahulu. Lemon terasa asam hanya bila Anda telah mencicipinya.

Ketika duduk bermeditasi, katakanlah “Itu bukan urusan saya!” pada segala pikiran yang muncul.

Ketika merasa malas, kita harus berlatih dan tidak hanya ketika merasa bersemangat atau pada saat suasana hati mendukung. Ini merupakan latihan menurut ajaran Buddha. Menurut diri kita sendiri, kita berlatih hanya saat suasana hati baik. Bagaimana kita dapat maju? Bagaimana kita dapat memutus aliran kekotoran batin bila kita berlatih hanya menurut cara kita yang seperti itu?

Apapun yang kita lakukan, kita harus selalu melihat diri kita sendiri. Membaca buku tidak akan pernah membangkitkan apapun. Hari terus berlalu, tetapi kita tidak melihat diri kita sendiri. Memahami latihan adalah berlatih untuk memahami.

Tentu saja terdapat berbagai teknik meditasi, tetapi semua akan kembali ke sini, biarkan semua seperti apa adanya. Datanglah ke sini, tenang dan bebas dari perseteruan. Mengapa Anda tidak mencobanya?

Hanya berpikir mengenai latihan seperti memancing dalam bayangan dan menghilangkan maknanya.

Ketika saya telah berlatih selama beberapa tahunb, saya tetap belum dapat mempercayai diri sendiri. Tetapi setelah saya mendapat banyak pengalaman, saya belajar untuk mempercayai hati saya sendiri. Ketika Anda telah memiliki pengertian yang mendalam, apapun yang terjadi, Anda dapat merasakan semuanya terjadi, semuanya hanya datang dan pergi. Anda akan mencapai suatu titik dimana hati akan berkata sendiri apa yang harus Anda lakukan,

Dalam latihan meditasi, sebenarnya adalah lebih buruk terjebak dalam keheningan dibandingkan terjebak dalam kegelisahan, karena pada akhirnya Anda akan ingin membebaskan diri dari kegelisahan tersebut, sebaliknya Anda akan terpaku dalam keheningan dan tidak berlatih lebih lanjut. Ketika kebahagiaan muncul dengan jelas dalam latihan Vipassana tersebut, jangan melekat padanya.

Meditasi hanya mengenai pikiran dan perasaan. Meditasi bukan sesuatu yang perlu dikejar dan diperjuangkan. Bernafas secara terus menerus selama bekerja. Alam telah menjaga proses alami. Yang perlu kita lakukan hanyalah mencoba untuk sadar, secara batin melihat dengan jelas. Meditasi adalah seperti itu.

Tidak berlatih dengan benar adalah seperti tanpa perhatian. Perhatian yang tidak terpusat sama seperti mati. Tanyakan diri Anda sendiri apakah Anda mempunyai waktu untuk berlatih ketika Anda mati? Tanyakan terus pada diri Anda, “Kapan saya akan mati?” Ketika kita merenung dengan cara ini, pikiran akan waspada setiap saat, pikiran yang penuh perhatian akan selalu hadir dan kesadaran penuh akan mengikuti secara otomatis. Kebijaksanaan akan muncul, melihat segala sesuatu seperti apa adanya dengan jelas. Kesadaran menjaga pikiran sehingga mengetahui ketika sensasi muncul setiap saat, siang dan malam. Memiliki kesadaran menimbulkan ketenangan. Menjaga ketenangan adalah dengan pikiran terpusat. Bila pikiran seseorang terpusat, maka ia telah berlatih dengan benar.

Dasar dalam latihan kita, yang utama, haruslah selalu jujur dan lurus, kedua , selalu waspada terhadap perbuatan salah, ketiga, selalu rendah hati terhadap orang lain, tak banyak bicara dan mudah puas (tidak memilki banyak keinginan). Bila kita dapat puas dengan hal kecil saat berbicara dengan hal lainnya, kita akan melihat diri kita sendiri, kita tidak akan terganggu. Pikiran mempunyai dasar kemoralan (sila), konsentrasi (samadhi) dan kebijaksanaan (panna).

Pada awalnya, Anda tegesa-gesa untuk maju, tergesa-gesa untuk kembali, dan tergesa-gesa untuk berhenti. Anda terus berlatih seperti ini sampai mencapai suatu tahap dimana bukan maju, bukan kembali, dan juga bukan berhenti!. Selesai. Dimana tidak ada pemberhentian, tidak maju dan tidak kembali. Itu telah selesai. Di saat itu, Anda akan menemukan bahwa segalanya hampa.

Ingatlah bahwa Anda tidak bermeditasi untuk “mendapatkan” sesuatu, tetapi untuk “melepaskan” sesuatu. Kita melakukan meditasi, tanpa keinginan, tetapi dengan membiarkannya hilang. Bila Anda “menginginkan” sesuatu, Anda tidak akan mendapatkannya.

Inti dari Sang Jalan cukup mudah. Tidak ada yang perlu dijelaskan panjang lebar. Lepaskan cinta dan benci, juga biarkan segalanya berjalan seperti apa adanya. Itulah yang telah saya lakukan selama ini dalam latihan

Menanyakan pertanyaan yang salah menunjukkan bahwa Anda tetap terjebak dalam keragu-raguan. Berbicara mengenai latihan adalah baik, bila hal itu membantu perenungan. Tetapi itu terserah Anda untuk dapat melihat kebenaran.

Kita berlatih untuk belajar melepaskan sesuatu, bukan untuk menambah keterikatan pada sesuatu. Pencerahan terjadi ketika Anda berhenti menginginkan sesuatu.

Bila Anda mempunyai waktu untuk menyadari, Anda mempunyai waktu untuk meditasi.

Seseorang pernah bertanya kepada saya, “Saat kita bermeditasi dan banyak hal timbul dalam pikiran, haruskah kita meyelidikinya atau cukup menyadarinya datang dan pergi?” Bila Anda melihat seseorang berlalu dan Anda tidak mengenalnya, Anda mungkin bertanya, “Siapakah dia? Kemana dia hendak pergi? Apa yang dia lakukan?” Tetapi bila kita mengenalnya, cukup menyadarinya berlalu.

Keinginan dalam berlatih dapat menjadi kawan maupun lawan. Sebagai kawan, membuat kita mau berlatih, untuk mengerti dan untuk mengakhiri penderitaan. Namun untuk selalu menginginkan sesuatu yang belum muncul, menginginkan sesuatu menjadi lain dari yang ada, hanya menimbulkan lebih banyak penderitaan, dan inilah ketika keinginan dapat menjadi lawan. Pada akhirnya kita harus belajar untuk melepaskan semua keinginan, juga keinginan pencerahan. Hanya dengan demikian kita dapat terbebas.

Seseorang pernah bertanya pada Ajahn Chah mengenai cara ia mengajar meditasi: “Apakah Anda menggunakan metode wawancara harian untuk meneliti pikiran seseorang?” Ajahn Chah menjawab dengan berkata, “Di sini saya mengajar murid untuk meneliti pikirannya sendiri, untuk mewawancarai diri mereka sendiri. Mungkin seorang bhikkhu marah hari ini atau mungkin ia mempunyai nafsu dalam pikirannya. Saya tidak mengetahuinya tetapi ia harus tahu. Dia tidak perlu datang dan bertanya pada saya tentang itu. Iya, kan?”

Hidup kita adalah rangkaian dari unsur-unsur. Kita menggunakan kebiasaan untuk menggambarkan sesuatu, tetapi kita telah terikat pada kebiasaan dan memakainya sebagai sesuatu yang nyata. Kita dapat kembali pada permulaan sebelum nama diberikan dan memanggil pria dengan “wanita” dan memanggil wanita dengan “pria'”, apa ada bedanya? Tetapi sekarang kita terpaku pada penamaan dan konsep, sehingga kita mendapat pertentangan jenis kelamin dan pertentangan lainnya yang serupa. Meditasi adalah untuk melihat melampaui semua ini. Dengan demikian kita kelak dapat mencapai tahapan tanpa kondisi dan dalam kedamaian, bukan peperangan.

Beberapa orang menjadi bhikkhu tanpa keyakinan, tetapi kemudian melanggar ajaran Buddha. Mereka mengetahui lebih baik tetapi menolak untuk berlatih dengan benar. Sesungguhnya, mereka berlatih dengan benar tinggal sedikit saat ini.

Teori dan praktek, yang pertama mengetahui nama tanaman obat, lalu yang kedua keluar mencarinya dan menggunakannya.

Kebisingan, Anda menyukai suara burung tetapi tidak suara mobil. Anda takut terhadap orang dan kebisingan, dan Anda suka hidup menyendiri dalam hutan. Lepaskan kebisingan dan merawat bayi. Sang “bayi” adalah latihan Anda.

Seorang yang baru ditahbiskan (samanera) bertanya pada Ajahn Chah apa nasihatnya bagi pemula dalam berlatih meditasi. “Sama halnya dengan mereka yang telah lama berlatih,” ia menjawab. Dan apakah itu?” Tetaplah berlatih.” jawabnya.

Orang mengatakan bahwa ajaran Buddha adalah benar, tetapi sulit untuk dilaksanakan dalam kehidupan bermasyarakat. Mereka berkata seperti “Saya masih muda dan tidak mempunyai kesempatan untuk berlatih, tetapi bila saya tua kelak saya akan berlatih.” Apakah Anda berkata,”Saya masih muda, jadi tidak punya waktu untuk makan?” Bila saya menyodok Anda dengan batang kayu yang membara, apakah Anda berkata, “Saya menderita, itu benar, tetapi karena saya hidup dalam bermasyarakat, saya tidak dapat melarikan diri dari penderitaan?”

Kemoralan (sila, konsentrasi (samadhi), dan kebijaksanaan (panna) adalah inti dari praktek agama Buddha. Kemoralan menjaga tubuh dan ucapan secara menyeluruh. Dan tubuh adalah rumah dari pikiran. Jadi latihan adalah jalan dari kemoralan, jalan bagi konsentrasi dan jalan bagi kebijaksanaan. Seperti sepotong kayu dipotong menjadi tiga bagian, tetapi sebenarnya hanya satu. Jika kita melepaskan tubuh dan ucapan, kita tidak bisa. Jika kita ingin melepaskan pikiran, kita tidak bisa. Kita harus berlatih dengan tubuh dan pikiran. Jadi sebenarnya sila, samadhi, dan panna adalah satu kesatuan harmonis yang bekerja sama.

Jasmani

2010-06-04T00:34:00.000-07:00

By : Ajahn Chah

Bila tubuh bisa berbicara, ia akan berkata kepada kita sepanjang hari, "Kamu bukan majikanku, kamu tahu." Sebenarnya dia berkata kepada kita secara terus menerus, tetapi dengan bahasa Dhamma. Jadi kita tidak dapat mengerti.

Kondisi bukan milik kita. Kondisi mengikuti jalan alaminya. Kita tidak bisa melakukan apapun tentang jalannya tubuh. Kita bisa mempercantiknya sedikit, membuatnya terlihat lebih ceria dan bersih sejenak, seperti gadis muda yang memoles bibirnya dan membiarkan kukunya tambah panjang, tetapi ketika usia tua datang, semua orang akan mengalami kondisi yang sama. Itulah jalan tubuh kita. Kita tidak dapat mengubah dengan cara apapun juga. Apa yang kita bisa perbaiki dan percantik adalah adalah pikiran.

Kalau tubuh ini benar-benar milik kita, pasti ia akan mematuhi perintah kita. Jika kita bilang, "Jangan jadi tua," atau "Saya melarangmu untuk sakit," apakah dia mematuhi kita? Tidak! Tubuh ini tidak peduli. Kita hanya menyewa "rumah" ini, tidak memilikinya. Kalau kita berpikir tubuh ini milik kita, kita akan menderita ketika harus meninggalkannya. Tetapi dalam kenyataannya, tidak ada yang abadi, tidak ada yang tidak berubah, atau tetap dimana kita bisa bergantung padanya.

Tentang Ayah

2010-05-23T05:49:00.000-07:00

Biasanya, bagi seorang anak perempuan yang sudah dewasa, yang sedang bekerja diperantauan, yang ikut suaminya merantau di luar kota atau luar negeri, yang sedang bersekolah atau kuliah jauh dari kedua orang tuanya. Akan sering merasa kangen sekali dengan Mama/Ibunya.

Lalu bagaimana dengan Papa/ayah?

Mungkin karena Mama lebih sering menelepon untuk menanyakan keadaanmu setiap hari, tapi tahukah kamu, jika ternyata Papa-lah yang mengingatkan Mama untuk menelponmu?

Mungkin dulu sewaktu kamu kecil, Mama-lah yang lebih sering mengajakmu bercerita atau berdongeng, tapi tahukah kamu, bahwa sepulang Papa bekerja dan dengan wajah lelah Papa selalu menanyakan pada Mama tentang kabarmu dan apa yang kau lakukan seharian?

Pada saat dirimu masih seorang anak perempuan kecil……

Papa biasanya mengajari putri kecilnya naik sepeda. Dan setelah Papa mengganggapmu bisa, Papa akan melepaskan roda bantu di sepedamu. Kemudian Mama bilang :

“Jangan dulu Papa, jangan dilepas dulu roda bantunya”.

Mama takut putri manisnya terjatuh lalu terluka.

Tapi sadarkah kamu?

Bahwa Papa dengan yakin akan membiarkanmu, menatapmu, dan menjagamu mengayuh sepeda dengan seksama karena dia tahu putri kecilnya PASTI BISA.

Pada saat kamu menangis merengek meminta boneka atau mainan yang baru, Mama menatapmu iba. Tetapi Papa akan mengatakan dengan tegas :

“Boleh, kita beli nanti, tapi tidak sekarang”

Tahukah kamu, Papa melakukan itu karena Papa tidak ingin kamu menjadi anak yang manja dengan semua tuntutan yang selalu dapat dipenuhi?

Saat kamu sakit pilek, Papa yang terlalu khawatir sampai kadang sedikit membentak dengan berkata :

“Sudah di bilang! kamu jangan minum air dingin!”.

Berbeda dengan Mama yang memperhatikan dan menasihatimu dengan lembut. Ketahuilah, saat itu Papa benar-benar mengkhawatirkan keadaanmu.

Ketika kamu sudah beranjak remaja….

Kamu mulai menuntut pada Papa untuk dapat izin keluar malam, dan Papa bersikap tegas dan mengatakan: “Tidak boleh!”. Tahukah kamu, bahwa Papa melakukan itu untuk menjagamu?

Karena bagi Papa, kamu adalah sesuatu yang sangat – sangat luar biasa berharga. Setelah itu kamu marah pada Papa, dan masuk ke kamar sambil membanting pintu. Dan yang datang mengetok pintu dan membujukmu agar tidak marah adalah Mama.

Tahukah kamu, bahwa saat itu Papa memejamkan matanya dan menahan gejolak dalam batinnya, Bahwa Papa sangat ingin mengikuti keinginanmu, Tapi lagi-lagi dia HARUS menjagamu?

Ketika saat seorang cowok mulai sering menelponmu, atau bahkan datang ke rumah untuk menemuimu, Papa akan memasang wajah paling cool sedunia

Papa sesekali menguping atau mengintip saat kamu sedang ngobrol berdua di ruang tamu.. Sadarkah kamu, kalau hati Papa merasa cemburu?

Saat kamu mulai lebih dipercaya, dan Papa melonggarkan sedikit peraturan untuk keluar rumah untukmu, kamu akan memaksa untuk melanggar jam malamnya. Maka yang dilakukan Papa adalah duduk di ruang tamu, dan menunggumu pulang dengan hati yang sangat khawatir. Dan setelah perasaan khawatir itu berlarut – larut. Ketika melihat putri kecilnya pulang larut malam hati Papa akan mengeras dan Papa memarahimu.. .

Sadarkah kamu, bahwa ini karena hal yang di sangat ditakuti Papa akan segera datang?

“Bahwa putri kecilnya akan segera pergi meninggalkan Papa”

Setelah lulus SMA, Papa akan sedikit memaksamu untuk menjadi seorang Dokter atau Insinyur. Ketahuilah, bahwa seluruh paksaan yang dilakukan Papa itu semata – mata hanya karena memikirkan masa depanmu nanti. Tapi toh Papa tetap tersenyum dan mendukungmu saat pilihanmu tidak sesuai dengan keinginan Papa

Ketika kamu menjadi gadis dewasa….

Dan kamu harus pergi kuliah dikota lain. Papa harus melepasmu di bandara. Tahukah kamu bahwa badan Papa terasa kaku untuk memelukmu? Papa hanya tersenyum sambil memberi nasehat ini – itu, dan menyuruhmu untuk berhati-hati. Padahal Papa ingin sekali menangis seperti Mama dan memelukmu erat-erat.

Yang Papa lakukan hanya menghapus sedikit air mata di sudut matanya, dan menepuk pundakmu berkata:

“Jaga dirimu baik-baik ya sayang”.

Papa melakukan itu semua agar kamu KUAT…kuat untuk pergi dan menjadi dewasa.

Disaat kamu butuh uang untuk membiayai uang semester dan kehidupanmu, orang pertama yang mengerutkan kening adalah Papa. Papa pasti berusaha keras mencari jalan agar anaknya bisa merasa sama dengan teman-temannya yang lain.

Ketika permintaanmu bukan lagi sekedar meminta boneka baru, dan Papa tahu ia tidak bisa memberikan yang kamu inginkan. Kata-kata yang keluar dari mulut Papa adalah : “Tidak…. Tidak bisa!”

Padahal dalam batin Papa, Ia sangat ingin mengatakan “Iya sayang, nanti Papa belikan untukmu”.

Tahukah kamu bahwa pada saat itu Papa merasa gagal membuat anaknya tersenyum?

Saatnya kamu diwisuda sebagai seorang sarjana. Papa adalah orang pertama yang berdiri dan memberi tepuk tangan untukmu. Papa akan tersenyum dengan bangga dan puas melihat “utri kecilnya yang tidak manja berhasil tumbuh dewasa, dan telah menjadi seseorang”

Sampai saat seorang teman Lelakimu datang ke rumah dan meminta izin pada Papa untuk mengambilmu darinya. Papa akan sangat berhati-hati memberikan izin..

Karena Papa tahu…..

Bahwa lelaki itulah yang akan menggantikan posisinya nanti.

Dan akhirnya….

Saat Papa melihatmu duduk di Panggung Pelaminan bersama seseorang Lelaki yang di anggapnya pantas menggantikannya, Papa pun tersenyum bahagia….

Apakah kamu mengetahui, di hari yang bahagia itu Papa pergi kebelakang panggung sebentar, dan menangis?

Papa menangis karena papa sangat berbahagia, kemudian Papa berdoa….

Dalam lirih doanya kepada Tuhan, Papa berkata: “Ya Allah tugasku telah selesai dengan baik….

Putri kecilku yang lucu dan kucintai telah menjadi wanita yang cantik….

Bahagiakanlah ia bersama suaminya…”

Setelah itu Papa hanya bisa menunggu kedatanganmu bersama cucu-cucunya yang sesekali datang untuk menjenguk…

Dengan rambut yang telah dan semakin memutih….

Dan badan serta lengan yang tak lagi kuat untuk menjagamu dari bahaya….

Papa telah menyelesaikan tugasnya….

Papa, Ayah, Bapak, atau Abah kita…

Adalah sosok yang harus selalu terlihat kuat…

Bahkan ketika dia tidak kuat untuk tidak menangis…

Dia harus terlihat tegas bahkan saat dia ingin memanjakanmu. .

Dan dia adalah yang orang pertama yang selalu yakin bahwa “KAMU BISA” dalam segala hal..

MENCIPTAKAN PIKIRAN PENCERAHAN

2010-04-29T08:34:00.000-07:00

Dengan keinginan untuk membebaskan semua mahluk
Saya selalu mengambil perlindungan
Kepada Buddha, Dharma, dan Sangha,
Hingga saya mencapai penerangan sempurna.
Dimotivasi oleh kebijaksanaan dan belas kasih,
Pada hari ini, di depan Buddha
Saya menciptakan pikiran untuk mencapai pencerahan
Untuk memberikan manfaat bagi semua mahluk hidup.

Sepanjang ruang masih tersisa,
Sepanjang mahluk hidup masih tersisa,
Sampai kemudian, saya juga, tersisa
Dan mengusir penderitaan di dunia ini.

Talkatora Indoor Stadium, 2003

Source: Banyak Jalan Menuju Nirvana

Menciptakan Pikiran Pencerahan

2010-04-29T08:12:00.000-07:00

Dengan keinginan untuk membebaskan semua mahluk

Saya selalu mengambil perlindungan

Kepada Buddha, Dharma, dan Sangha

Hingga saya mencapai penerangan sempurna.

Dimotivasi oleh kebijaksanaan dan belas kasih,

Pada hari ini, di depan Buddha

Saya menciptakan pikiran untuk mencapai pencerahan

Untuk memberikan manfaat bagi semua mahluk hidup.

Sepanjang ruang masih tersisa,

Sepanjang mahluk hidup masih tersisa,

Sampai kemudian, saya juga, tersisa

Dan mengusir penderitaan di dunia ini.

Talkatora Indoor Stadium, 2003

Source: Banyak Jalan Menuju Nirvana

Siapakah Buddha?

2010-04-01T08:49:00.000-07:00

By : Kate Raj

Tidak perlu jauh-jauh mencari Buddha
Karena Buddha adalah diriku ini
Bila jiwa Buddha tidak terdapat didalam diriku
Kemanakah aku harus mencari Buddha itu?

Setiap diri adalah Buddha
Didalam setiap diri terdapat jiwa Buddha
Hanya sesat dan sadar yang membedakan
Yang sadar akan menjadi Buddha
Yang sesat akan tetap menjadi manusia

Aku adalah Buddha
Kamu adalah juga Buddha
Hanya Buddha yang masih tersesat di dunia

Lalu mengapa diriku tak segera
sadarkan diri pada kehidupan ini?

Agar kedudukan Buddha segera diraih
pada saat kehidupan sekarang
Tanpa harus mengalami kelahiran yang berulang
Di lautan penderitaan yang tiada habisnya

Segala keterikatan
dan kemelekatan masih ada menjadi kawan setia
Tak rela untuk dilepaskan sebagai tak ada dan kosong

Segala hal yang berbentuk selalu dipeluk erat
Merasakan itu sebagai milikku
Yang sesungguhnya hanyalah palsu
Itulah ketidaksadaran
Itulah kesesatan
Yang menyebabkan penderitaan

Tidak bisa lagi membedakan
Antara yang asli dan yang palsu
Tertipu sepanjang kehidupan
Menyayangi yang palsu, melupakan yang sejati
Memeluk kesengsaraan
Melepaskan kebahagiaan

Dalam ketidakmengertian
Masih saja menertawakan tentang kebenaran ini
Segala pembenaran diungkapkan
Untuk menyesatkan diri sendiri
Mengapa kesadaran sulit untuk didatangkan?

Sungguh sayang ,
Bila menjelang kematian kesadaran itu baru datang
Ketika kesempatan telah melayang

Dan masih bertanya, benarkah aku ini adalah Buddha?

Guru Zen dan Seorang Kristen

2010-03-26T08:01:00.000-07:00

Seorang Kristen suatu hari mengunjungi seorang Guru Zen dan berkata :
-----"Bolehkah aku membacakan beberapa kalimat Khotbah di Bukit?".

-----"Silahkan, dengan senang hati aku akan mendengarkannya", kata Guru Zen itu.

Orang Kristen itu membaca beberapa kalimat, lalu berhenti sejenak dan melihat Guru, Guru tersenyum dan berkata:
-----"Siapapun yang pernah mengucapkan kalimat-kalimat ini, pastilah sudah mendapatkan penerangan budi".

Orang Kristen itu senang. Ia meneruskan membaca, Sang Guru menyela dan berkata ;
-----"Orang yang mengucapkan ajaran ini, sungguh dapat disebut Penyelamat dunia".

Orang Kristen itu bergembira ria. Ia terus membaca sampai habis. Lalu Sang Guru berkata ;
-----"Khotbah itu disampaikan oleh Seorang yang memancarkan cahaya Ilahi".

Sukacita orang Kristen itu meluap-luap tanpa batas. Ia minta diri dan bermaksud kembali untuk meyakinkan Guru Zen itu, agar ia sendiri sepantasnya menjadi seorang Kristen. Dalam perjalan pulang ke rumahnya, ia berjumpa dengan Kristus di pinggir jalan.

-----"Tuhan, serunya dengan penuh semangat, saya berhasil membuat orang itu mengaku bahwa Engkau adalah Tuhan".

Yesus tersenyum dan berkata : "Apa gunanya hal itu bagimu, selain membesarkan "EGO KRISTENMU?"."

( ANTHONY DE MELLO SJ)

================================================== ============

Pada intinya mengajak manusia sadar bahwa dunia relligion dunia telah terkotak -kotak kefanatikan. Dengan kefanatikan atau kemelekatan membuat umat manusia ber agama tidak mengerti Inti sari setiap agama .

Inti sari setiap agama adalah ajaran untuk melenyapkan sifat mementingkan diri sendiri , egoisme , dan pikiran - pikiran egoistik .

Rekan - rekan sedharma dan para sahabat - sahabat ku. Tidak ada satu pun guru besar agama
yang menamai ajaran - ajaran mereka dengan nama khusus seperti yang kita lakukan saat ini .
Mereka hanya mengajarkan pada kita bagaimana cara nya hidup dengan tidak mementingkan diri sendiri .

Semua agama atau sekte mencoba mencari jalan untuk menyebarkan dan melatih diri dengan ajaran yang sesuai bagi diri mereka sendiri . Pada awalnya , mereka tidak bermusuhan dengan siapa pun .

Kita hendaknya merenungkan bahwa di dunia ini tahu didunia mana pun , hanya ada satu agama: agama kebenaran sejati .

Seseorang yang melihat kebenaran akhir, melihat tidak ada apa pun yang disebut sebagai " agama". Yang ada hanyalah sifat sejati tertentu , yang dapat disebut apa pun sesuka kita .
Kita dapat menyebutnya Dhamma , kita dapat menyebut nya kebenaran , kita dapat menyebutnya Tuhan , Tao , Konghuchu atau apa pun tetapi kita seharusnya tidak mengkhususkan Dhamma atau kebenaran itu sebagai agama Budha , Taoisme , Judaisme , Sikhisme , Zoroasfrianisme , atau Islam ,sehingga kita tidak membuat ataupun membatasinya
dengan label dan konsep .

Perpecahan seperti ini terjadi karena orang masih tidak menyadari kebenaran tanpa nama ini bagi mereka . Mereka hanya mencapai tingkatan eksternal ...

Sekarang ini , semua doktrin yang disebut " isme " didunia ini Terlalu ber bau " AKU ".

From : Forum Diskusi Agama Buddha

Meledakkan Kemelekatan

2010-03-25T06:49:00.000-07:00

By : Gede Prama

Kebenaran itu mengerikan, mungkin itu warna dominan interaksi antarmanusia di awal abad ke-21. Yakin benar lalu melakukan pembunuhan.

Amerika Serikat dan sekutunya yakin benar, maka berani menyerang Afganistan dan Irak. Teroris yakin benar, maka bom diledakkan. India-Pakistan, Palestina-Israel, Korea Utara-Korea Selatan hanya contoh bagaimana kebenaran diikuti kebencian.

Jadi, dalam totalitas, terjadilah kebenaran berwajah mengerikan. Apabila ditelusuri, ideologi dan agama khususnya kerap digunakan sebagai baju luar dari badan asli yang bernama kemelekatan. Ada kemelekatan harga diri, ketidakadilan, dendam. Inilah yang menghasilkan kehidupan mengerikan.

Meledakkan kemelekatan

Lama disadari di Timur, kemelekatan adalah awal kemelaratan. Karena itu, dalam sebagian kearifan Timur, kemelekatan menjadi fokus yang diledakkan. Zen adalah salah satunya.

Dari sejarahnya, bibit Zen berasal dari India, tumbuh di China, berbunga di Jepang. Ada yang mengaitkan Zen dengan Buddha, ada yang tanpa embel-embel agama. Apa pun keterkaitannya, Zen bertemakan satu: meledakkan kemelekatan. Mungkin karena berbunga di Jepang, lalu hampir semua yang diledakkan Zen berbau Buddha.

Zen sebenarnya lebih cocok dengan jiwa yang sudah dewasa. Namun, karena kedewasaan mudah tergelincir pada kemelekatanlah, dibutuhkan peledakan. Dalam sejarah Zen, banyak guru mengalami pencerahan setelah diledakkan oleh cerita-cerita Zen seperti di bawah.

Bagi jiwa yang kearifannya masih memerlukan banyak pertumbuhan, Zen bisa mengundang ketersinggungan. Untuk itu, tulisan ini belum-belum sudah minta maaf. Memaafkan adalah salah satu sifat mulia Buddha dan tokoh suci lainnya.

Cerita Zen pertama. Suatu hari ada pendeta Zen kedinginan. Semua kayu bakar sudah habis. Dengan enteng, diambilnya patung Buddha dari kayu lalu dibakar. Kontan saja ini mengundang marah orang: berani-beraninya membakar patung Buddha? Pendeta ini menjawab, “Yang masih bisa terbakar bukan Buddha”.

Tidak saja dalam Zen, di banyak negara, keseharian manusia ditandai mudah terbakarnya emosi gara-gara agama dan lainnya. Karena berbagai faktor, ada manusia yang begitu melekat dengan agama. Sedikit-sedikit tersinggung. Maka, agama bukan sebagai sumber kesejukan, tetapi sumber api yang membakar. Dengan indah, kemelekatan ini diledakkan, “yang masih bisa terbakar hanya kepalsuan”.

Cerita Zen kedua. Suatu kali ada raja yang telah membangun tidak terhitung jumlah tempat ibadah, datang ke Budhidharma. Dengan bangga, raja bertanya, saya sudah membangun ratusan tempat ibadah, berapa pahalanya? Tanpa menoleh, Bodhidharma menjawab, “Tidak ada pahala-pahalaan!”

Inilah persoalan kekinian. Berbuat namun melekat. Tentu saja ada pahala karena ini hukum alam. Tetapi, melekat jika tindakan harus diikuti pahala, bertindak membuat pelakunya tidak bebas, kotor dengan ego, salah-salah kecewa. Ini yang diledakkan Budhidharma dengan: “berbuat, lepas, ikhlas”.

Cerita Zen ketiga. Suatu hari dua pendeta Zen berjalan di tengah hutan. Tiba-tiba pendeta Zen yang lebih tua mau kencing. Dengan tanpa beban, pendeta tua kencing di sebelah patung Buddha. Tentu saja yang muda marah. Tanpa menoleh seinci pun pendeta tua bertanya, tunjukkan saya tempat di mana tidak ada Buddha? Tentu saja dijawab standar jika semua tempat adalah Buddha. Dengan enteng pendeta tua bertanya balik, “Kalau begitu, saya kencing di mana dong?”

Menganggap atribut agama sebagai sesuatu yang suci tentu baik. Namun, melekat berlebihan pada konsep kesucian, lalu memproduksi kekotoran batin, tentu layak direnungkan. Terutama karena kesucian tidak diciptakan untuk menghasilkan kemarahan/permusuhan. Lebih-lebih jika konsep kesucian menghasilkan pembunuhan. Kesucian juga mengerikan. Kemelekatan ini yang diledakkan cerita Zen ketiga, kesucian ada karena ada kekotoran, tanpa kekotoran kesucian menghilang. Totalitas dari keduanya itulah yang membebaskan.

Cerita Zen keempat. Sudah lama orang disuruh bertanya, bagaimana suara tepuk tangan yang dilakukan oleh sebelah tangan? Kendati sudah berumur ratusan tahun, sampai kini pertanyaan ini masih terbuka. Seperti menitipkan makna, tidak semua pertanyaan bisa dijawab pikiran.

Jika ada yang belum bisa dimengerti, mungkin ia jauh di atas kemampuan pikiran untuk bisa mengerti. Atau sebaliknya, terlalu sederhana untuk bisa memuaskan kerumitan pikiran. Penghakiman berlebihan membuat pertumbuhan terhenti. Untuk itu, ia diledakkan, biarkan terbuka, masuki gerbang kebebasan.

Menghasilkan keindahan

Mungkin karena terlepas dari kemelekatan, lalu sejumlah sahabat Sufi membingkai hidupnya dengan keindahan. Praktisi Sufi, Hazrat Hinayat Khan, dalam The Heart of Sufism menulis, “indifference and independence are two wings which enable the soul to fly”. Ketidakmelekatan serta kebebasan adalah dua sayap yang membuat jiwa terbang.

Wayne W Dyer dalam Spiritual Solutions, mengulas doa Santo Fransiskus yang amat indah. Lord, make me an instrument of Thy peace… where there’s hatred, let me sow love….where there’s sadness, joy. Hidup jadi indah, indah, indah, dan indah bila menerapkan doa-doa ini.

Murid-murid di jalan advaita vedanta sudah lama diajari untuk terfokus pada sat cit ananda (kebenaran, kesadaran, keindahan abadi) sebagai fokus perjalanan. Sederhananya, keindahan adalah hasil ikutan ditemukannya kebenaran dan dipraktikkannya kesadaran. Selain itu, keindahan adalah ibu kebersatuan.

Buddha Gautama berpesan, babarkan Dharma yang indah di awal, indah di tengah, indah di akhir. Buddhadasa pernah mengajarkan, inti ajaran Buddha adalah melihat semua sebagaimana adanya. Jika semua sudah sempurna seperti adanya, bukankah kehidupan adalah keindahan?

Di pengujung cerita meledakkan kemelekatan menghasilkan keindahan, layak direnungkan, wajah kebenaran dan kesucian yang mengerikan. Zen sudah meledakkan kemelekatan sebagai inti semua ini. Setelah kemelekatan diledakkan, ternyata oleh keikhlasan dibukakan keindahan. Ini sebabnya orang-orang di jalan ini berbisik, “God is beautiful, that’s why He loves beauty.”

Ini yang kerap disebut the religion of beauty. Mudah-mudahan keindahan tidak menjadi kemelekatan baru.

Saya Buta, Tolong Bantu…

2010-03-24T07:19:00.000-07:00

Seorang anak laki-laki buta duduk di tangga sebuah bangunan dengan sebuah topi di samping kakinya. Di dekat dia duduk ada sebuah tanda yang mengatakan: "Saya buta, tolong bantu." Hanya ada beberapa kepingan uang di dalam topi.

Kemudian lewat seorang pria berjalan di depannya. Dia mengambil beberapa kepingan uang dari saku dan menjatuhkan kepingan uang tersebut ke dalam topi. Dia kemudian mengambil papan tanda di samping anak buta tersebut, membaliknya, dan menulis beberapa kata.

Tak lama kemudian topi mulai terisi banyak. Banyak orang yang memberi uang kepada anak buta tersebut. Sore itu orang yang telah mengubah tanda datang untuk melihat anak buta tersebut. Anak itu mengenali langkah kakinya dan bertanya, "Apakah Anda orang yang mengubah tanda pagi ini? Apa yang Anda tulis? "

Pria itu berkata, 'Saya hanya menulis kebenaran. Aku mengatakan apa yang Anda katakan tetapi dengan cara yang berbeda. "
Apa yang telah ditulis adalah: "Hari ini adalah hari yang indah dan aku tidak bisa melihatnya."

Menurutmu, apakah tanda pertama dan kedua itu mengatakan hal yang sama?

Tentu saja kedua tanda memperlihatkan kepada orang-orang bahwa anak itu buta. Tapi tanda pertama hanya mengatakan anak itu buta. Sedangkan tanda yang kedua mengatakan pada orang-orang bahwa mereka sangat beruntung karena mereka tidak buta. Haruskah kita terkejut bahwa tanda kedua lebih efektif?

Moral of the Story: Bersyukurlah untuk apa yang Anda miliki. Kreatif. Jadilah inovatif. Berpikir secara berbeda dan positif.

Mengundang orang lain ke arah yang baik dengan kebijaksanaan. Menjalani hidup tanpa alasan dan cinta tanpa penyesalan. Ketika kehidupan memberikan anda 100 alasan untuk menangis, kehidupan menunjukkan bahwa Anda memiliki 1000 alasan untuk tersenyum. Wajah masa lalumu tanpa penyesalan. Peganglah saat ini dengan keyakinan. Siapkan masa depan tanpa rasa takut. Menjaga iman dan menjatuhkan ketakutan.

Orang-orang besar mengatakan, "Hidup harus terus-menerus menjadi suatu proses perbaikan dan rekonstruksi, membuang kejahatan dan mengembangkan kebaikan .... Dalam perjalanan hidup, jika Anda ingin melakukan perjalanan tanpa rasa takut, Anda harus memiliki tiket dari hati nurani yang baik. "

YANG ARIYA RAHULA

2010-03-23T06:15:00.000-07:00

Terkemuka dalam Melaksanakan Kebaikan

Pada hari ketujuh setelah Sang Buddha kembali ke Kapilavatthu, Puteri Yasodhara mendandani Pangeran Rahula dengan pakaian yang bagus dan mengajaknya ke jendela. Dari jendela itu mereka dapat melihat Sang Buddha sedang makan siang. Puteri Yasodhara kemudian bertanya pada Rahula, "Anakku, tahukah engkau siapa orang itu ?". Rahula menjawab, "Beliau adalah Sang Buddha, ibu". Yasodhara tak dapat menahan air matanya yang menitik keluar dan berkata, "Anakku, petapa yang kulitnya kuning keemasan dan tampak seperti Brahma dikelilingi oleh ribuan muridnya adalah ayahmu. Beliau punya banyak harta pusaka. Pergilah kepadanya dan mintalah harta pusaka untukmu".

Pangeran Rahula, yang masih kecil itu kemudian pergi mendekati Sang Buddha dan sambil memegang jari tangan Sang Buddha mengatakan apa yang dipesankan ibunya. Kemudian ia menambahkan, "Ayah, bahkan bayangan ayah membuat hatiku senang. Selesai makan siang Sang Buddha meninggalkan istana. Rahula mengikuti sambil terus merengek, "Ayah, berikanlah aku harta pusaka. Kelak aku akan menjadi raja, aku ingin memiliki harta pusaka. Ayah, berikanlah aku warisan". Tak ada orang yang mencoba menghalang-halangi dan Sang Buddha sendiri juga membiarkan Rahula berbuat demikian. Setibanya di taman, beliau berpikir, "Rahula minta warisan harta pusaka, tetapi semua harta dunia penuh dengan penderitaan. Lebih baik Aku memberikan warisan berupa Tujuh Faktor Penerangan Agung yang Aku peroleh bawah pohon Bodhi. Dengan demikian akan mewarisi harta pusaka yang paling mulia".

Di vihara, Sang Buddha meminta YA Sariputta untuk menahbiskan Rahula sebagai samanera. Rahula dengan demikian merupakan samanera pertama. Mendengar berita Rahula telah ditahbiskan menjadi samanera, Raja Suddhodana merasa sedih sekali. Oleh karena itu ia mohon kepada Sang Buddha agar seseorang yang akan ditahbiskan menjadi bhikkhu atau samanera agar dengan ijin orangtuanya. Sang Buddha menyetujui permohonan tersebut dan mulai saat itu tidak mentahbiskan bhikkhu atau samanera tanpa terlebih dahulu mendapat ijin dari orangtuanya.

Rahula merupakan putera dari Pangeran Siddhattha dan Puteri Yasodhara. Ketika Pangeran Siddhattha mendengar berita bahwa isterinya telah melahirkan seorang putera, mukanya menjadi pucat. Pangeran mengangkat kepalanya menatap langit dan berkata, "Rahulajato, bandhanam jatam" (Satu belenggu telah terlahir, satu ikatan telah terlahir). Karena itulah maka bayi yang baru lahir itu diberi nama Rahula. Kelahiran Rahula disambut dengan pesta besar yang meriah. Namun saat itu Pangeran Siddhattha telah bertekad untuk meninggalkan istana untuk mencari jalan untuk membebaskan manusia dari usia tua, sakit dan kematian.

Sesaat sebelum meninggalkan istana, Pangeran Siddhattha pergi ke kamar Puteri Yasodhara untuk melihat isteri dan anaknya. Isterinya sedang tidur nyenyak dan memeluk bayinya. Tangannya menutup muka sang bayi sehingga muka bayi tidak dapat terlihat. Pangeran semula ingin menggeser tangan isterinya untuk dapat melihat muka puteranya itu, tetapi hal ini diurungkan karena takut hal itu menyebabkan Puteri Yasodhara terbangun dan rencananya untuk meninggalkan istana bisa gagal. Pangeran berkata dalam hati, "Biarlah hari ini aku tidak melihat wajah anakku, tetapi nanti setelah aku memperoleh apa yang kucari aku akan datang kembali dan dengan puas dapat melihat wajah anak dan isteriku". Setelah itu Pangeran Siddhattha meninggalkan istana dengan menunggang kuda Kanthaka diikuti oleh kusirnya, Channa, untuk berkelana mencari jalan kebahagiaan bagi umat manusia.

Kepergian Pangeran Sidhattha memberikan kesedihan yang mendalam bagi ayahnya, Raja Suddhodana terlebih pula isterinya, Puteri Yasodhara. Rahula yang kehilangan ayahnya diasuh dan dididik dengan penuh kasih sayang dan tumbuh menjadi anak yang pandai dan baik budi. Puteri Yasodhara sendiri ketika mendengar bahwa Pangeran Siddhattha yang telah menjadi petapa memakai jubah kuning, ia pun memakai jubah kuning, sewaktu mendengar petapa Siddhattha hanya makan satu kali sehari, ia pun makan hanya satu kali sehari. Demikian pula mengikuti kehidupan petapa Siddhattha, Puteri Yasodhara tidak lagi tidur di dipan yang tinggi dan mewah, tidak lagi memakai untaian bunga dan wewangian.

Setelah ditahbiskan oleh YA Sariputta, Rahula kini harus mengikuti peraturan yang berlaku. Sebagai anak Rahula tidak dapat memanggil ayah atau selalu berdekatan dengan Sang Buddha. Ini mungkin merupakan kesedihan baginya karena ia tidak dapat memperlakukan ayahnya sebagai seorang ayah sehingga mendorongnya untuk melakukan kenakalan-kenakalan kecil. Contohnya, suatu kali ia menunjukkan arah yang salah kepada umat yang datang ke vihara dan bertanya di mana dapat bertemu dengan Sang Buddha. Hal ini terdengar oleh Sang Buddha yang segera menuju ke kuti Rahula.

Rahula merasa bahagia ketika melihat ayahnya datang menghampirinya. Sang Buddha lalu meminta Rahula untuk menyiapkan sebaskom air. Setelah Rahula membasuh kaki Sang Buddha, Sang Buddha bertanya, "Rahula, dapatkah kamu minum air ini ?"
Rahula menjawab, "Tidak, tadi air ini bersih, tetapi sekarang sesudah dipakai membasuh kaki, air menjadi terlalu kotor untuk diminum"
Sang Budhha lalu menyuruh Rahula membuang air itu dan kembali dengan baskom yang sudah kosong. Lalu Sang Buddha berkata, "Rahula, dapatkah kamu menaruh makanan ke dalam baskom ini?"
Rahula menjawab, "Tidak saya tidak dapat menaruh makanan di baskom karena bekas tempat air kotor".
Mendengar jawaban Rahula Sang Buddha berkata, "Seseorang yang mengetahui bahwa kebohongan adalah perbuatan buruk, tetapi berbohong terus menerus dengan menyakiti orang lain adalah seperti air yang kotor atau sebuah baskom yang sudah kotor. Kejahatan mulai dengan berbohong, yang akan mengundang kejahatan lain pada dirinya sendiri. Dan penderitaan yang disebabkan oleh kebohongan tidak akan dapat dielakkan oleh si pembuat kebohongan".

Dengan kata-kata yang disampaikan oleh Sang Buddha, sejak saat itu Rahula dengan amat rajin mematuhi semua peraturan Sangha dan menjadi seorang bhikkhu yang terkemuka dalam melaksanakan perbuatan baik. Banyak orang memandang Rahula dengan penuh simpati. Meskipun terlahir dan dididik sebagai pangeran, Ia dapat melepaskan semua hak-hak istimewanya dan pada usia demikian muda dapat menjalani kehidupan suci dengan begitu baik. Namun adapula anggota sangha yang memperlakukannya dengan tidak ramah dan beberapa orang bhikkhu iri hati kepadanya. Menerima perlakuan yang tidak menyenangkan itu merupakan ujian berat baginya.

Pada suatu ketika, ketika YA Sariputta dan Rahula sedang berpindapata di Rajagaha, seorang perusuh melempar pasir ke mangkuk YA Sariputta dan memukul Rahula. YA Sariputta mengingatkan Rahula, "Rahula, engkau adalah siswa Sang Buddha. Perlakuan apapun yang kamu terima, tidak boleh menyebabkan kemarahan masuk ke dalam hatimu. Kamu harus selalu berbelas kasihan kepada semua makhluk. Orang yang paling berani, orang yang mencari penerangan, membuang kesombongan dan memiliki keteguhan hati untuk mengatasi kemarahan". Rahula tersenyum dan terus berjalan sampai menemui sebuah sungai dan membersihkan kotoran dari tubuhnya.

Rahula tidak pernah membenci nasihat yang diberikan kepadanya. Setiap bangun pagi ia mengambil segenggam pasir dan bertekad, "Semoga hari ini saya mendapat nasihat sebanyak pasir ini". Semangatnya dapat terlihat dari kenyataan bahwa ia melaksanakan latihan-latihan yang sangat sulit dan keras, dengan cara tidak berbaring melainkan duduk dalam posisi meditasi untuk tidur selama masa dua belas tahun.

Pada usia dua puluh tahun, Rahula ditahbiskan menjadi bhikkhu dengan pembimbing (upajjhaya) YA Sariputta dan guru penahbisan resmi YA Moggallana. Selama kurang lebih satu masa latihan musim hujan Rahula melatih diri dengan sungguh-sungguh. Ketika itu Sang Buddha yang mengetahui bahwa pikiran Rahula sudah matang, membawanya ke hutan Andha dan mengajarkan ajaran yang dikenal sebagai Nasihat Kecil untuk Rahula (Cullarahulovada Sutta, Majjhima Nikaya) Rahula merasakan kegembiraan setelah mendengar sabda Sang Buddha dan hatinya terbebas dari kekotoran batin (asava) dan beliau mencapai tingkat kesucian tertinggi yaitu Arahat.

Pada suatu kali delapan tahun setelah mencapai tingkat Arahat, terdapat para bhikkhu yang datang memakai tempat tidur YA Rahula. Karena tidak menemukan tempat untuk beristirahat, YA Rahula tidur di ruang terbuka di depan tempat Sang Buddha. YA Rahula mencapai Parinibbana (wafat) setelah wafatnya Sang Buddha, diperkirakan pada usia lima puluh tahun. Dibangun sebuah stupa untuk menyimpan peninggalan beliau.

YANG ARIYA UPALI

2010-03-22T04:15:00.000-07:00

Terkemuka dalam Menjaga Sila

Enam bangsawan muda Sakya yaitu Ananda, Anuruddha, Bhaddiya, Bhagu, Devadatta dan Kimbila memutuskan bersama untuk menjadi siswa Sang Buddha. Ketika mereka meninggalkan Kapilavatthu, ibu kota kerajaan Sakya, mereka diiringi dengan rombongan besar kereta, gajah dan sejumiah pelayan untuk melayani mereka dalam perjalanan. Di perbatasan antara kerajaan Sakya dan kerajaan Magadha, mereka mengirim seluruh kereta kembali ke Kaplivatthu, dan yang tinggal bersama mereka hanyalah Upali, tukang cukur mereka.

Di tepi hutan mereka menyuruh Upali untuk mencukur rambut mereka. Kemudian mereka melepaskan baju mereka yang mewah, perhiasan, lalu mengenakan jubah yang telah disiapkan. Mereka memberikan baju dan perhiasan itu kepada Upali dan menyuruhnya kembali ke Kapilavatthu. Upali mendapati dirinya sendirian dengan barang-barang berharga di dekatnya. Dengan gemetar dipungutnya barang-barang itu. Namun ia berpikir, kalau ia membawa pulang barang-barang itu tentu orang-orang akan mencurigainya dan ia akan dituduh mencuri barang-barang itu. Kemudian ia bertanya-tanya, mengapa keenam bangsawan muda itu mau meninggalkan kehidupan keduniawian untuk memasuki kehidupan suci. Ia teringat sabda Sang Buddha, "Semua penderitaan di dunia ini lahir karena nafsu keinginan. Bila nafsu keinginan tidak dilenyapkan, kedamaian pikiran sulit dicapai".

Upali tidak lagi tertarik pada baju dan perhiasan mewah itu, dan ia pun bergegas mengejar para bangsawan muda itu untuk ikut pula menemui Sang Buddha. Mereka menjumpai Sang Buddha di Anupiya dalam perjalanan ke Rajagaha. Mereka memohon kepada Sang Buddha untuk diterima sebagai bhikkhu dan memohon agar Upali dapat ditahbiskan terlebih dahulu agar mereka dapat mengurangi kesombongan hati mereka dengan menjadikan Upali sebagai senior mereka.

Dengan sikap rendah hati Upali selalu menerima apa yang dikatakan orang dengan baik dan melakukan segala hal dengan sungguh-sungguh, belajar dan melaksanakan semua aturan dengan baik melebihi para bhikkhu lainnya. Pada suatu kali Upali memohon ijin untuk tinggal di dalam hutan untuk melatih diri dalam meditasi.

Tetapi Sang Buddha menjawab, "Setiap orang mempunyai kemampuan sendiri-sendiri. Engkau tidak terlahir untuk hidup dalam kesunyian di hutan. Bayangkanlah apabila terdapat seekor gajah besar sedang mandi dengan gembira di sebuah danau. Apa yang akan terjadi bila seekor kelinci atau kucing melihat kegembiraan sang gajah, kemudian mencoba menyainginya dengan melompat ke dalam air juga?"

YA Upali kemudian menyadari bahwa beliau harus tetap berada dalam Sahgha, mengabdikan dirinya dalam peraturan dan latihan, menjaga sila dan bertindak sebagai penuntun bagi bagi bhikkhu-bhikkhu lainnya. Apabila menemui keragu-raguan sesedikit apapun, beliau segera menanyakannya kepada Sang Buddha. Beliau memegang teguh semua sila - mulai dari yang paling dasar yaitu tidak membunuh, mencuri, melakukan tindakan asusila, berdusta, minum minuman keras yang memabukkan – sedemikian baiknya sehingga orang-orang mulai datang kepadanya untuk meminta nasihatnya.

Meskipun demikian tidak berarti YA Upali mengikuti peraturan secara dogmatis. Beliau tahu bagaimana untuk membuat pengecualian. Pada suatu kali beliau bertemu dengan seorang bhikkhu tua yang sakit yang baru kembali dari perjalanan. Mendengar bahwa sakit tersebut dapat diobati dengan meminum anggur, YA Upali menemui Sang Buddha dan bertanya apa yang harus dilakukannya. Sang Buddha berkata bahwa orang yang sakit dikecualikan dari aturan yang melarang minum minuman yang diragi. YA Upali segera memberikan anggur kepada bhikku itu, yang dengan demikian menjadi sembuh dari sakitnya.

YA Upali melaksanakan sila untuk kepentingan semua bhikkhu dan untuk perbaikan Sangha. Beliau dihormati atas caranya menyelesaikan perselisihan yang seringkali mengganggu Sangha. Sesudah Sang Buddha mencapai Parinibbana, beliau memberikan sumbangan yang sangat besar dalam melestarikan Ajaran Sang Buddha dengan mengulang Vinaya (peraturan kebhikkhuan) dalam Sidang Agung yang diselenggarakan di bawah pimpinan YA Maha Kassapa. Ketika pertemuan dibuka, YA Maha Kassapa berkata, "Para Bhante yang terhormat, harap Sangha mendengarkan apa yang akan aku ucapkan. Kalau Sangha menganggap baik, aku akan mulai mengajukan pertanyaan-pertanyaan kepada bhikkhu Upali mengenai Vinaya".

YA Upali menjawab, "Para Bhante yang terhormat, harap Sangha mendengarkan apa yang akan aku ucapkan. Kalau Sangha menganggap baik, aku akan menjawab pertanyaan-pertanyaan mengenai Vinaya yang akan diajukan oleh Ayasma Maha Kassapa".

Kemudian YA Maha Kassapa bertanya, "Bhikkhu Upali, di mana ditetapkannya pelanggaran Parajika yang pertama?"
"Di Vesali, Bhante"
"Mengenai siapa?"
"Mengenai bhikkhu Sudinna dari desa Kalandaka"
...

Demikianlah ditanyakan tentang pokok persoalannya, asal mulanya dan tentang orang-orang yang terlibat, apa yang ditetapkan dan apa yang kemudian ditambahkan. Kemudian ditanyakan tentang apa yang dianggap sebagai pelanggaran dan apa yang dianggap sebagai bukan pelanggaran. Ditanyakan pula tentang peraturan-peraturan yang lain, baik yang berlaku untuk para bhikkhu maupun untuk para bhikkhuni. Demikianlah semua pertanyaan dijawab oleh YA Upali dengan terang dan jelas sehingga Vinaya dapat terulang kembali dengan benar untuk dilestarikan.

YANG ARIYA SARIPUTTA

2010-03-22T04:13:00.000-07:00

Terkemuka dalam Kebijaksanaan

Pada suatu pagi Sariputta melihat YA Assaji, salah seorang bhikkhu siswa pertama Sang Buddha sedang menerima dana makanan di Rajagaha. Ia sangat terkesan melihat penampilan YA Assaji yang damai dan agung. Ia berpikir bahwa pastilah bhikkhu itu telah mencapai arahat. Ketika YA Assaji selesai makan, ia mendekati dan memberi salam untuk kemudian bertanya siapakah guru beliau dan ajaran apakah yang diajarkan oleh gurunya itu. YA Assaji memberi tahukan bahwa gurunya adalah Sang Buddha Gotama dan bahwa beliau tidak dapat menerangkan ajaran tersebut secara panjang lebar karena belum lama menjadi bhikkhu tetapi dapat menjelaskan artinya secara singkat. Kemudian beliau mengucapkan syair berikut:

"Ye dhamma hetuppabhava,
Tesam hetum tathagato aha;
Tesañca yo nirodho ca
Evam vadi mahasamano"

"Semua benda timbul karena suatu sebab,
'Sebab' itu telah diberitahukan oleh Sang Tathagata;
Dan juga lenyapnya
Demikianlah yang diajarkan oleh
Sang Petapa Agung"

Mendengar syair tersebut, Sariputta memperoleh Mata Dhamma (Dhammacakkhu) dan menjadi seorang Sotapanna (orang yang mencapai tingkat kesucian pertama).

Sariputta terlahir di desa Upatissa dekat Rajagaha. Karena ia adalah anak tertua dari keluarga utama di desa itu, nama pribadinya menjadi Upatissa. Ayahnya adalah seorang Brahmana bernama Vanganta dan ibunya bernama Rupasari, oleh karena itulah ia dikenal pula sebagai Sariputta (putera dari Sari). Ia mempunyai tiga adik laki-laki dan tiga adik perempuan, yang kesemuanya di kemudian hari memasuki Sangha. Sejak kecil Sariputta sudah memperlihatkan kepandaian yang istimewa. Mula-mula ia belajar kepada ayahnya yang mempunyai pandangan yang bijaksana dalam pengetahuan-nya sebagai seorang Brahmana. Ia mempelajari Veda (Kitab Suci Agama Hindu). Pada usia delapan tahun ia mulai belajar dengan seorang guru, dan pada usia enam belas tahun ia sudah terkenal di daerah tempat tinggalnya.

Pada hari kelahirannya, terlahir pula seorang anak laki-laki di desa Kolita, sehingga anak itu disebut Kolita. Ayahnya adalah kepala desa dan ibunya adalah seorang Brahmana bernama Moggali sehingga anak itu disebut pula sebagai Moggallana. Upatissa dan Moggallana berteman sejak masa kanak-kanak mereka. Mereka bersama-sama pula menikmati kesenangan hidup. Sampai pada suatu ketika mereka menyadari bahwa pada akhirnya semua manusia akan mengalami kematian. Oleh karena itulah keduanya bersepakat, untuk meninggalkan hidup keduniawian untuk mencari jalan yang dapat membebaskan diri dari kematian.

Mereka kemudian pergi untuk berguru kepada seorang guru terkenal saat itu yang bernama Sañjaya. Karena kemampuannya yang luar biasa, Sariputta dan Moggallana segera diakui sebagai murid yang utama diantara murid-murid lainnya. Tetapi meskipun mereka telah menguasai semua ajaran yang diberikan oleh Sañjaya, mereka belum juga menemukan jalan pembebasan yang dicari. Mereka kemudian berjanji bahwa siapa di antara mereka yang kelak lebih dulu memperoleh Ajaran Sempurna akan memberitahukan hal itu kepada lainnya.

Maka segera setelah Sariputta bertemu dengan YA Assaji, beliau menemui Moggallana dan menyampaikan peristiwa yang dialaminya dan mengulangi syair yang diucapkan oleh YA Assaji. Seketika itu pula Moggallana memperoleh Mata Dhamma dan menjadi seorang Sotapanna. Kemudian mereka menyampaikan hal ini kepada Sañjaya. Namun Sañjaya menolak untuk pergi bersama mereka menemui Sang Buddha. Keduanya lalu pergi bersama dua ratus lima puluh murid Sañjaya ke Vihara Veluvana untuk menemui Sang Buddha. Mereka memohon penahbisan dan Sang Buddha menerima mereka ke dalam Sangha dengan kata-kata "Ehi Bhikkhu".

Tujuh hari setelah ditahbiskan, Moggallana mencapai tingkat Arahat (tingkat kesucian tertinggi) setelah mendapat petunjuk dari Sang Buddha. Lima belas hari setelah ditahbiskan, Sariputta berdiam bersama Sang Buddha di gua Sukarakhta di gunung Gijjhakuta (Puncak Burung Nasar) di kota Rajagaha. Seorang petapa Paribbajaka bernama Dighanakha dari keluarga Aggivesana pada suatu hari menghampiri Sang Buddha dan bertanya kepada Sang Buddha. Sang Buddha kemudian mengkhotbahkan Vedanapariggha kepada petapa tersebut. Mendengar sutta itu Sariputta pun menjadi seorang Arahat (orang yang mencapai kesucian tertinggi).

YA Sariputta dan YA Moggallana merupakan siswa-siswa yang mulia dan termashyur, merupakan Siswa Kepala (Aggisavaka) yang membantu Sang Buddha dalam menyampaikan Ajaran kepada dunia.

Dalam suatu pertemuan para bhikkhu Sang Buddha menyatakan bahwa YA Sariputta adalah siswa yang terkemuka dalam kebijaksanaan, dan YA Moggallana adalah yang terkemuka dalam kekuatan gaib. Dalam hal kebijaksanaan, YA Sariputta adalah yang kedua setelah Sang Buddha. Beliau sangat ahli dalam mengajarkan tentang sebab akibat, Empat Kesunyataan Mulia dan Jalan Utama Berunsur Delapan. Beliau amat pandai menguraikan dengan terinci intisari Ajaran Sang Buddha kepada orang lain. Sang Buddha pernah bersabda "Bila kamu meninggalkan kehidupan keduniawian dan menjadi bhikkhu, kamu harus seperti Sariputta dan Moggallana. Berusahalah untuk mendekati dan meminta mereka untuk mengajarimu".

Meskipun YA Sariputta dikenal sebagai Siswa Kepala, beliau tidak mementingkan diri sendiri. Beliau adalah seseorang yang tahu berterima kasih, rendah hati, penuh belas kasihan dan sabar. Beliau senang mengunjungi bhikkhu-bhikkhu lain yang sakit. Ketika bhikkhu-bhikkhu lain sedang melakukan pindapata, beliau mengelilingi seluruh bangunan vihara, menyapu tempat-tempat yang belum tersapu, mengisi saluran-saluran yang kosong dengan air, mengatur perabotan dan sebagainya. Khotbahnya, Sangiti Sutta dan Dasuttara Sutta adalah permulaan dari cita-citanya mengulangi Ajaran Sang Buddha untuk menjaga dan mempertahankan kemurniannya dan agar ajaran itu tetap terlindung. Apabila Sang Buddha adalah Dhammaraja (Raja dari Ajaran), maka YA Sariputta adalah Dhammasenapati (Panglima dari Ajaran).

Ketika Sang Buddha mengunjungi kerajaan Sakya, Rahula, putra-Nya meminta harta kepadanya. Untuk memberi harta yang agung kepada Rahula, Sang Buddha meminta YA Sariputta untuk menahbiskan Rahula. YA Sariputta menjadi Upajjhaya dari Rahula sedangkan YA Moggallana menjadi Acariya bagi Rahula. Ketika Sang Buddha mengkhotbahkan Abhidhamma kepada ibunya dan dewa-dewa di surga Tavatimsa, YA Moggallana tinggal bersama orang-orang yang menunggu kembalinya Sang Buddha. Sementara itu, setiap hari pertama Sang Buddha pergi ke danau Anottata untuk mandi dan istirahat siang, YA Sariputta mengunjungi Sang Buddha dan mempelajari semua yang telah dikhotbahkan. Setelah itu beliau mengajarkannya kepada lima ratus siswanya.

Pada saat Devadatta menimbulkan perpecahan di antara para bhikkhu dan membawa lima ratus bhikkhu yang baru ditahbiskan ke Gayasisa, Sang Buddha mengirim kedua Siswa Kepala untuk membawa mereka kembali. Mereka berhasil melaksanakan tugas tersebut dan kembali kepada Sang Buddha bersama kelima ratus bhikkhu itu.

Kurang lebih enam bulan sebelum Sang Buddha wafat, YA Sariputta merasa bahwa akhir hidupnya telah menjelang. Beliau memohon ijin kepada Sang Buddha untuk mencapai Parinibbana (wafat). Setelah diijinkan, YA Sariputta pulang ke desa Nalaka yang merupakan tempat kelahirannya. Para dewa dan Brahma mengunjunginya sehingga membuat ibunya takjub karena Brahma yang dipujanya ternyata menghormati putranya. Pada saat itulah YA Sariputta mengajarkan Dhamma kepada ibunya dan membuatnya yakin kepada Sang Tiratana. Kepada seorang bhikkhu yang ikut bersamanya beliau berkata, "Saya telah bersama-sama denganmu selama lebih dari empat puluh tahun. Kalau saya mempunyai kesalahan, maafkanlah saya." Itulah kata-katanya yang terakhir. Malam itu beliau merebahkan dirinya di tempat tidur dan dengan tenang mencapai Parinibbana (wafat). Relik beliau dibawa ke Savatthi dan Sang Buddha memerintahkan membuat cetiya untuk menyimpan relik tesebut.

YANG ARIYA ANURUDDHA

2010-03-21T02:53:00.000-07:00

Terkemuka dalam Mata Dewa

Sesaat sebelum mencapai Parinibbana, Sang Buddha menyampaikan kata-kata terakhir Beliau, "O Bhikkhu dengarkanlah baik-baik nasihatku : Segala sesuatu yang terdiri atas paduan unsur-unsur akan hancur kembali. Karena itu berjuanglah dengan sungguh-sungguh". Setelah itu Sang Buddha memasuki Jhana kesatu, lalu Jhana kedua, ketiga, keempat. Kemudian memasuki keadaan 'Ruang Tak Terbatas', kemudian 'Kesadaran Terbatas', keadaan 'Kosong', keadaan 'Bukan Pencerapan pun Bukan Pencerapan' kemudian mencapai 'Penghentian Pencerapan dan Perasaan'.

Pada saat itulah YA Ananda berkata kepada Anuruddha, "Bhante, Sang Bhagava telah Parinibbana!" Tetapi YA Anuruddha menjawab, "Belum, Avuso Ananda. Sang Bhagava belum Parinibbana. Beliau sekarang berada dalam keadaan 'Penghentian Pencerapan dan Perasaan' ".

Kemudian Sang Buddha bangun dari keadaan 'Penghentian Pencerapan dan Perasaan' lalu memasuki keadaan yang telah dijalaninya dengan urutan sebaliknya sampai kembali ke Jhana kesatu. Dari Jhana kesatu, Beliau kembali memasuki Jhana kedua, ketiga dan keempat. Keluar dari Jhana keempat Sang Buddha segera mengakhiri hidupnya dan mencapai Parinibbana.

Ketika Sang Buddha mencapai Parinibbana, YA Anuruddha mengucapkan syair berikut,

" Dengan tiada pergerakan napas,
tetapi dengan keteguhan hati,
Bebas dari keinginan dan tenang,
Demikianlah Sang Petapa mengakhiri hidupnya,
Tak gentar menghadapi saat mautnya,
Batinnya memperoleh kebebasan,
Bagaikan api lampu yang padam".

YA Anuruddha terlahir sebagai saudara sepupu Sang Buddha, putera dari Amitodana. Mempunyai saudara kandung bernama Mahanama dan merupakan saudara satu ayah lain ibu dari Ananda. Wajahnya tampan, alisnya lurus dan bentuk hidungnya bagus, ahli dalam seni bela diri dan olahraga. Orangtuanya amat menyayanginya dan memberinya rumah untuk tiap musim, satu untuk musim panas, satu musim dingin dan satu untuk musim hujan, sebagaimana yang diperoleh Pangeran Siddhattha dari orang tuanya. Di dalam tiap rumah yang dibangun untuk Anuruddha terdapat banyak pelayan yang selalu siap melayaninya.

Kedatangan Sang Buddha ke Kapilavatthu membuat banyak orang tertarik akan ajaran Sang Buddha dan banyak di antara mereka yang meninggalkan hidup keduniawian dan menjadi bhikkhu. Dalam keluarga Anuruddha belum ada yang menjadi bhikkhu. Oleh karena itu Mahanama mengusulkan agar salah satu dari mereka untuk menjadi bhikkhu, karena apabila keduanya menjadi bhikkhu maka tidak ada lagi yang memelihara garis keturunan keluarga.

Anuruddha yang terbiasa hidup dalam kemewahan merasa sulit untuk hidup sebagai bhikkhu, namun Mahanama membujuknya dengan menunjukkan kesukaran kehidupan sebagai perumah tangga, dan pekerjaan dalam pertanian yang tiada habisnya. Anuruddha meminta ijin dari ibunya untuk menjadi bhikkhu. Ibunya yang amat menyayanginya mula-mula menolak memberi ijin, akhirnya memberi ijin dengan syarat sepupunya Bhaddiya, Raja Sakya yang menggantikan Raja Suddhodana yang telah mangkat, juga mengikutinya menjadi bhikkhu. Ibunya berpikir bahwa tidak mungkin Bhaddiya akan meninggalkan tugasnya sebagai raja untuk menjadi bhikkhu.

Bhaddiya berkata bahwa ia mau menemani Anuruddha menjadi bhikkhu asalkan Anuruddha mau menunggu tujuh tahun lagi. Atas desakan Anuruddha, masa menunggu itu dipersingkat menjadi enam tahun, lima tahun, empat tahun, sampai satu tahun. Akhirnya Bhaddiya berjanji untuk melaksanakan hal itu tujuh hari lagi setelah ia menyerahkan tugasnya kepada anak dan saudaranya.

Anuruddha kemudian mengajak pula Ananda, Bhagu, Kimbila dan Devadatta untuk menjadi bhikkhu. Agar tidak dicurigai, mereka pergi ke taman seolah-olah akan berolahraga dengan membawa pula tukang cukur mereka yang bernama Upali. Di tengah perjalanan mereka menyuruh para pengiring pulang, dan kemudian melepaskan baju dan perhiasan yang dipakai untuk dibawa pulang oleh Upali. Tetapi Upali yang merasa takut akan kemarahan orang Sakya bila membawa pulang barang-barang itu, akhirnya mengikuti mereka untuk menjadi bhikkhu. Mereka bertemu dengan Sang Buddha di Anupiya dalam perjalanan ke Rajagaha. Mereka memohon kepada Sang Buddha agar Upali ditahbiskan terlebih dahulu agar mereka dapat mengurangi rasa kesombongan mereka karena dengan demikian selanjutnya mereka harus menghormati Upali sebagai bhikkhu yang lebih senior.

Bhaddiya kemudian mencapai tiga pengetahuan dan menjadi Arahat. Ananda mencapai tingkat kesucian Sotapanna. Devadatta memperoleh kesaktian yang dapat dicapai oleh manusia biasa. Bhagu, Kimbila dan Upali pun kemudian mencapai tingkat Arahat.

Anuruddha yang terbiasa hidup nyaman dan dilayani oleh banyak pelayan kini harus mengenakan jubah kasar, berkeliling menerima dana makanan, tidur di alam terbuka dan menjalani aturan yang keras. Dengan tekadnya yang kuat, ia dapat terbiasa dengan kehidupan sebagai bhikkhu namun merasa amat lelah dalam melaksanakan latihan-latihan itu.

Pada suatu kali ketika Anuruddha dan bhikkhu-bhikkhu lainnya sedang berkumpul di vihara Jetavana mendengarkan khotbah Sang Buddha, ia merasa sangat mengantuk dan tertidur. Ia terbangun ketika Sang Buddha menyebut namanya dan menyapanya dengan beberapa perkataan. Setelah khotbah selesai, dengan rasa malu Anuruddha menyampaikan rasa penyesalannya kepada Sang Buddha dan bertekad untuk tidak lagi tertidur pada saat mendengarkan khotbah Sang Buddha. Sejak saat itu Anuddha tidak pernah memejamkan mata walaupun di malam hari.

Dengan latihannya Anuruddha memperoleh mata dewa, yaitu kemampuan untuk melihat timbul lenyapnya makhluk-makhluk di alam semesta ini. Kemudian beliau mencapai tingkat kesucian tertinggi yaitu Arahat. Namun latihan yang keras demikian menyebabkannya gangguan pada matanya sehingga tidak dapat melihat. Ketika diminta oleh Sang Buddha agar beliau tidur untuk memulihkan penglihatan matanya sesuai dengan anjuran dokter, beliau menjawab, "Bhante, dengan bertekad untuk tidak tidur saya dapat mengatasi semua penderitaan. Bagaimana saya dapat melepaskan tekad itu ?"

YA Anuruddha hadir pada saat Sang Buddha mencapai Parinibbana dan berperan pula dalam Sidang Agung Sangha yang diadakan setelah Sang Buddha Parinibbana. Beliau dengan para bhikkhu lainnya mendesak YA Ananda untuk melatih diri dengan sungguh-sungguh sehingga dapat mencapai tingkat Arahat pada Sidang Agung tersebut. YA Anuruddha mencapai Parinibbana (wafat) di desa Veluva dari Vajjian di bawah kerimbunan pohon bambu.

YANG ARIYA MAHA KASSAPA

2010-03-21T02:51:00.001-07:00

Terkemuka dalam Pelaksanaan Latihan Keras

Setelah Sang Buddha mencapai Parinibbana, maka badan jasmani beliau disiapkan untuk diperabukan. Empat orang dari suku Malla, setelah membersihkan diri dan mengenakan baju baru akan menyalakan api untuk perabuan jenazah Sang Buddha. Berkali-kali mereka mencoba tapi tidak berhasil sehingga mereka menanyakan hal itu kepada YA Anuruddha. Beliau memberitahukan bahwa hal itu tidak berhasil karena para dewa mempunyai maksud lain yaitu hendaknya api jangan dinyalakan terlebih dahulu sebelum YA Maha Kassapa yang sedang dalam perjalanan menuju tempat itu memberi hormat di kaki Sang Buddha.

Saat itu YA Maha Kassapa dan para bhikkhu rombongannya yang sedang mengadakan perjalanan dari Pava ke Kusinara bertemu dengan Petapa Ajivika. Petapa itu membawa bunga Mandarava yang dibawanya dari tempat wafatnya Sang Buddha di Kusinara. Dari petapa itu YA Maha Kassapa mengetahui berita wafatnya Sang Buddha. Mendengar berita itu para bhikkhu yang belum mencapai tingkat Arahat atau Anagami merasa sangat sedih, meratap dan menangis. Di antara mereka terdapat seorang bhikkhu tua bernama Subhadda yang baru memasuki kebhikkhuan pada usia lanjut. Ia berkata, "Cukup kawan-kawan, janganlah sedih atau meratap. Kita sekarang terbebas dari Sang Buddha. Kita telah dipersulit oleh kata-kata Sang Buddha 'Ini boleh, ini tidak boleh'. Kini kita bebas untuk berbuat apa yang kita sukai". Kata-kata itu membuat YA Maha Kassapa berpikir bahwa beliau harus mengadakan pertemuan para Arahat untuk melindungi dan menjaga kemurnian Ajaran Sang Buddha.

Setelah sampai di tempat Sang Buddha akan diperabukan dan YA Maha Kassapa beserta rombongannya selesai memberi penghormatan dengan tiba-tiba api menyala dengan sendirinya membakar jenazah Sang Buddha.

YA Maha Kassapa terlahir sebagai putera tunggal Brahmana Kapila dan isterinya Sumanadevi. Ia diberi nama Pipphali dan hidup dalam kemewahan. Setelah dewasa orang tuanya menyuruhnya menikah. Pipphali menolak dengan berkata, "Selama ayah dan ibu masih hidup, saya akan merawat ayah dan ibu. Setelah itu saya akan meninggalkan hidup keduniawian". Karena orang tuanya mendesak terus untuk menikah, akhirnya ia membuat sebuah lukisan dan menyatakan bahwa ia akan menikah apabila ditemukan seorang gadis secantik gadis dalam lukisannya itu. Banyak orang dikirim untuk mencari gadis seperti lukisan itu. Di kota Sagaala mereka bertemu dengan Bhadda Kapilani yang sesuai dengan lukisan itu dan juga belum mau menikah. Akhirnya Pipphali dan Bhadda Kapilani menikah mau dan hidup bersama sampai orang tua Pipphali meninggal dunia.

Pada suatu hari setelah kematian orangtuanya, Pipphali dan Bhadda Kapilani memutuskan untuk meninggalkan hidup keduniawian. Mereka mengenakan jubah kuning, memotong rambut, membawa mangkuk, dan pergi dari rumah bersama-sama. Tetapi karena merasa tidak pantas berjalan bersama, mereka bersepakat untuk berpisah di persimpangan jalan, Pipphali menuju ke arah kiri dan Bhadda Kapilani menuju ke arah kanan.

Dalam perjalanan antara Rajagaha dan Nalanda, Pipphali melihat Sang Buddha sedang duduk di kaki pohon Bahuputtika Banyan. Ia mendekati Sang Buddha dan duduk di satu sisi serta mohon diterima sebagai murid. Sang Buddha mentahbiskannya dengan memberikan tiga nasihat, "O Kassapa, engkau harus selalu ingat bahwa pertama, engkau harus hidup sederhana dan patuh kepada bhikkhu yang tua, yang muda dan yang setengah tua. Kedua, engkau harus mendengarkan Dhamma dengan baik, memperhatikannya dan merenungkannya. Ketiga, engkau harus selalu menyadari dan memperhatikan tubuhmu dan terus menerus mengambil tubuhmu sebagai obyek meditasi".

Pada perjalanan kembali ke Rajagaha, Kassapa mohon untuk menukar jubahnya yang baru dengan jubah Sang Buddha yang sudah tua. Merasa merupakan kehormatan besar baginya untuk dapat memakai jubah Sang Buddha, maka Kassapa memutuskan untuk melaksanakan latihan Dhutanga. Delapan hari kemudian mencapai tingkat kesucian Arahat. Sedangkan Bhadda Kapilani menuju ke sebuah vihara di Titthiyas dekat Jetavana. Ia tinggal di sana selama enam tahun. Kemudian setelah Maha Pajapati Gotami diijinkan untuk menerima penahbisan sebagai bhikkhuni, ia pun memasuki Sangha Bhikkhuni. Tak lama kemudian ia mencapai tingkat kesucian Arahat dan merupakan siswa yang terkemuka di antara para bhikkhuni yang dapat mengingat kehidupan-kehidupan yang lampau.

YA Kassapa sering dijadikan suri teladan tentang sikap yang baik dari seorang bhikkhu yang berdiam di hutan. Selama hidupnya menjadi bhikkhu, beliau selalu tinggal di hutan, tiap hari mengumpulkan dana makanan, selalu memakai jubah bekas (pembungkus mayat), puas dengan pemberian yang sedikit, selalu hidup menjauhi masyarakat ramai dan terkenal sangat rajin. Menjawab pertanyaan mengapa beliau menuntut penghidupan yang demikian keras, beliau mengatakan bahwa hal itu dilakukannya bukan hanya untuk kebahagiaan dirinya sendiri, tetapi juga untuk kebahagiaan orang lain di kelak kemudian hari. Beliau merupakan contoh yang sangat baik bagi orang-orang yang ingin menuntut kehidupan suci. Sebagai penghormatan beliau diberi nama Maha Kassapa (Kassapa Agung). Dalam suatu pertemuan para bhikkhu dan bhikkhuni, Sang Buddha menyatakan bahwa YA Maha Kassapa adalah siswa yang terkemuka di antara mereka yang melakukan latihan yang keras.

Setelah upacara perabuan jenazah Sang Buddha selesai, YA Maha Kassapa menceritakan ucapan Bhikkhu Subhadda kepada para bhikkhu lainnya. Beliau berkata bahwa seharusnyalah diadakan pengulangan Dhamma dan Vinaya. Hal itu disetujui oleh para bhikkhu lainnya. Tiga bulan kemudian diadakanlah Sidang Agung (Sangha-samaya) yang pertama di gua Sattapanni di Rajagaha dengan bantuan dan perlindungan Raja Ajatasattu yang dihadiri oleh lima ratus Arahat. Sidang itu dipimpin oleh YA Maha Kassapa. Sidang itu mengulang semua peraturan Vinaya untuk para bhikkhu dan bhikkhuni serta semua khotbah Sang Buddha yang diberikan di tempat-tempat berlainan, kepada orang-orang berlainan dan pada waktu berlainan selama empat puluh lima tahun. Sidang berakhir setelah tujuh bulan bekerja keras.

Bagi para bhikkhu yang baru saja kehilangan Sang Buddha, YA Maha Kassapa dianggap sebagai bhikkhu yang dijadikan panutan. Hal ini tidak mengherankan karena beliau merupakan salah satu siswa utama yang masih hidup setelah wafatnya Sang Buddha dan merupakan bhikkhu yang sangat dihormati karena kesungguhannya dalam melaksanakan latihan yang keras. Selain itu beliau merupakan satu-satunya bhikkhu yang pernah bertukar jubah dengan Sang Buddha dan memiliki tujuh tanda dari tiga puluh dua tanda Manusia Agung yang dimiliki Sang Buddha. Beliau hidup sampai usia yang sangat lanjut dan mencapai Parinibbana pada usia seratus dua puluh tahun.

YANG ARIYA MOGGALLANA

2010-03-20T09:12:00.001-07:00

Terkemuka dalam Kekuatan Gaib

Setelah memperoleh kekuatan gaib setelah berlatih dengan tekun di bawah bimbingan Sang Buddha, YA Moggallana menggunakan kekuatannya itu untuk mencari di mana ibunya terlahir kembali dan mencoba untuk membalas budi kepada ibu yang mengasuhnya hingga dewasa. Setelah menyelidiki, ditemukanlah bahwa ibunya terlahir kembali di alam neraka dan amat menderita. Melihat hal itu, YA Moggallana segera menggunakan kekuatan gaibnya mengirimkan makanan kepada ibunya. Tetapi pada saat ibunya mencoba memasukkan makanan ke mulutnya, makanan itu terbakar menjadi nyala api dan menyebabkan penderitaan yang lebih hebat dari sebelumnya.

Merasa iba dengan keadaan ibunya itu, YA Moggalana bertanya kepada Sang Buddha apa yang harus dilakukannya untuk menolong ibunya. Sang Buddha bersabda, "Kekuatanmu sendiri tidak mampu untuk mengatasi akibat perbuatan buruk yang telah dilakukan ibumu. Kamu harus memberi persembahan kepada para bhikkhu dan meminta mereka untuk mendoakan ibumu. Doa mereka akan dapat membebaskan ibumu dari neraka". YA Moggallana melaksanakan apa yang disampaikan oleh Sang Buddha, dan jasa perbuatan baik yang dilakukannya dengan memberikan persembahan kepada para bhikkhu untuk dilimpahkan kepada ibunya dan untuk membebaskan ibunya dari alam neraka.

YA Moggallana terlahir di desa Kolita di Rajagaha, berdekatan dengan desa Nalaka tempat kelahiran YA Sariputta. Sejak kecil keduanya merupakan sahabat akrab dan saling menghormati satu sama lain. Keluarga Moggallana merupakan keluarga Brahmana penasihat raja, tinggal di sebuah rumah besar yang dapat dibandingkan dengan istana raja di Rajagaha. Setelah berdiskusi dengan Sariputta, Moggallana memutuskan untuk meninggalkan kehidupan duniawi. Pada mulanya keluarganya menolak dengan keras karena keluarganya menaruh harapan besar kepada Moggallana yang mempunyai kemampuan luar biasa. Namun akhirnya mereka mengijinkan karena menyadari tekad Moggallana yang kuat dan keputusannya yang mantap. Moggallana bersama Sariputta berguru kepada Sañjaya, dan kemudian datang kepada Sang Buddha untuk menjadi siswa Sang Buddha dan memasuki Sangha.

Tujuh hari setelah ditahbiskan menjadi bhikkhu, Moggallana pergi menyepi di desa Kallavalamuttagama untuk melatih diri dengan sungguh-sungguh dalam meditasi. Ketika suatu kali beliau merasa mengantuk dan kehilangan semangat, Sang Buddha menampakkan diri di hadapannya dan memberi petunjuk sehingga Moggallana dapat mengatasi perasaan itu. Dengan melaksanakan petunjuk itu Moggallana berhasil mencapai tingkat Arahat hari itu juga. Karena pengabdiannya yang besar kepada Sang Buddha, YA Moggallana mempunyai kemampuan untuk melihat wajah dan mendengar suara Sang Buddha tidak masalah berapapun jauhnya jarak yang memisahkan mereka.

Pada suatu ketika Sang Buddha pergi ke Vihara Jetavana meninggalkan Ya Sariputta dan YA Moggallana di Vihara Hutan Bambu. Suatu hari YA Moggallana menemui YA Sariputta dan berkata bahwa beliau baru saja berbicara dengan Sang Buddha. Dengan takjub YA Sariputta bertanya, "Bagaimana caranya anda berbicara dengan Beliau yang berada sangat jauh, melewati sungai dan gunung, di Vihara Jetavana?" YA Moggallana menjawab bahwa dengan kekuatan gaibnya beliau dapat berbicara dengan Sang Buddha dan Sang Buddha menguraikan ajaran kepadanya. Mendengar hal itu, YA Sariputta berkata bengan kagum, "Sahabatku, kita semua harus menghormatimu, dekat denganmu, dan berusaha keras untuk menjadi seperti dirimu, bagaikan batu kecil yang menyerupai Gunung Himalaya yang amat tinggi."

YA Moggallana pun amat menghormati YA Sariputta. Pada suatu kesempatan, mendengar YA Sariputta menjelaskan dengan sangat fasihnya tentang Empat Jalan untuk Kebebasan, YA Moggallana berkata dengan penuh kekaguman, "Sahabatku, ajaranmu bagaikan makanan untuk mereka yang lapar, dan bagaikan minuman untuk mereka yang haus." Sang Buddha memuji mereka dengan menyatakan, "Sariputta bagaikan seorang ibu yang melahirkan dengan membangunkan pikiran untuk mencari jalan kebebasan. Moggallana bagaikan pengasuh yang merawat si anak untuk mengembangkan pikiran kebebasan. Semua bhikkhu yang melatih diri hendaklah mengambil kedua siswaKu sebagai contoh dan berjuang untuk menyamai mereka untuk mencapai kesempurnaan diri sendiri".

Dengan kekuatan gaibnya YA Moggallana sering mengunjungi surga dan alam lain serta membawa berita dari orang yang sudah meninggal dunia. Beliau mengunjungi Dewa Sakka di alam surga, bahkan Dewa Brahma Baka di alam Brahma, dan banyak orang penting dan membuat mereka yakin akan ajaran Sang Buddha. Dengan kekuatan gaibnya pula beliau mengajar Dhamma. Banyaknya orang yang mengikuti ajaran Sang Buddha menimbulkan iri hati dari kelompok kepercayaan lain. YA Moggallana yang membabarkan ajaran Sang Buddha secara terbuka dan menentang kepercayaan lain sering menjadi sasaran orang-orang itu.

Suatu ketika mereka ingin mempermalukan YA Moggallana dengan mengirim seorang pelacur untuk merayu YA Moggallana. Namun YA Moggallana dengan kekuatan gaibnya dapat mengetahui keadaan pelacur itu dan membimbingnya untuk memiliki keyakinan kepada ajaran Sang Buddha.

Pada akhirnya, YA Moggallana dibunuh oleh orang-orang yang membencinya. Mereka menyewa penjahat untuk menyerang beliau pada saat bermeditasi di gunung. Meskipun batu-batu mematahkan tulangnya, namun YA Moggallana bertekad kembali ke Vihara Hutan Bambu untuk bertemu dengan Sang Buddha. Setelah itu barulah beliau mencapai Parinibbana (wafat). Jenazahnya diperabukan dan reliknya diletakkan dalam sebuah cetiya pada pintu masuk Vihara Veluvana di Rajagaha. Kini relik itu dapat dijumpai pada salah satu stupa di Sanchi, India.

YANG ARIYA SARIPUTTA

2010-03-20T09:05:00.000-07:00

Terkemuka dalam Kebijaksanaan

"Ye dhamma hetuppabhava,
Tesam hetum tathagato aha;
Tesañca yo nirodho ca
Evam vadi mahasamano"

"Semua benda timbul karena suatu sebab,
'Sebab' itu telah diberitahukan oleh Sang Tathagata;
Dan juga lenyapnya
Demikianlah yang diajarkan oleh
Sang Petapa Agung"

Mendengar syair tersebut, Sariputta memperoleh Mata Dhamma (Dhammacakkhu) dan menjadi seorang Sotapanna (orang yang mencapai tingkat kesucian pertama).

YA Sariputta dan YA Moggallana merupakan siswa-siswa yang mulia dan termashyur, merupakan Siswa Kepala (Aggisavaka) yang membantu Sang Buddha dalam menyampaikan Ajaran kepada dunia.

YANG ARIYA ANANDA

2010-03-19T06:08:00.000-07:00

Pembantu Tetap Sang Buddha dan Bendahara Dhamma

Pada suatu ketika dalam suatu pertemuan para bhikkhu di Rajagaha, Sang Buddha yang saat itu berusia lima puluh lima tahun menyinggung tentang perlunya ditunjuk seorang pembantu tetap untuk diriNya. Semua siswa utama seperti YA Sariputta dan YA Moggallana menawarkan diri untuk menjadi pembantu tetap namun semuanya ditolak oleh Sang Buddha. Para bhikkhu kemudian menganjurkan Ananda yang selama itu berdiam diri saja untuk memohon kepada Sang Buddha untuk dapat diterima sebagai pembantu tetap. Ananda mengatakan, "Kalau Sang Bhagava memang memerlukan Ananda sebagai Pembantu Tetap, Sang Bhagava boleh mengatakannya". Kemudian Sang Buddha berkata, "Ananda, jangan membiarkan orang lain menganjurkan engkau untuk memohon pekerjaan tersebut. Atas kemauan sendiri engkau dapat menjadi Pembantu Tetap Sang Buddha".

Baru setelah itulah Ananda menawarkan diri untuk menjadi Pembantu Tetap asal Sang Buddha berkenan meluluskan delapan permintaannya, yaitu menolak empat hal dan memenuhi empat hal. Empat hal yang diminta Ananda untuk ditolak adalah: apabila Sang Buddha menerima persembahan jubah, maka jubah itu tidak boleh diberikan kepada Ananda; apabila Sang Buddha menerima hadiah, hadiah itu tidak boleh diberikan kepada Ananda; Ananda tidak boleh diminta untuk tidur di kamar pribadi Sang Buddha yang harum baunya (Gandhakuti); apabila Sang Buddha menerima undangan pribadi, maka undangan itu tidak termasuk dirinya. Ananda mengatakan apabila Sang Buddha melakukan hal tersebut maka orang akan bercerita bahwa Ananda menjadi Pembantu Tetap karena ingin mendapat jubah bagus, makanan enak, tempat tinggal menyenangkan dan ikut serta kalau Sang Buddha mendapat undangan.

Empat hal yang diminta Ananda untuk dipenuhi adalah: apabila Ananda menerima undangan atas nama Sang Buddha maka Sang Buddha harus memenuhinya; apabila ada orang datang dari tempat jauh, agar Ananda dapat membawanya menghadap Sang Buddha; apabila Ananda merasa ada sesuatu yang meragukan ia diperbolehkan bertanya kepada Sang Buddha setiap waktu; apabila Ananda tidak hadir saat Sang Buddha berkhotbah, Sang Buddha bersedia mengulanginya kembali. Apabila hal tersebut tidak diperkenankan maka orang akan bertanya-tanya apa sebenarnya faedah dari pengabdian tersebut. Sang Buddha menyetujui permintaan tersebut dan sejak saat itu Ananda resmi menjadi Buddha-upatthaka (Pembantu Tetap Sang Buddha).

YA Ananda terlahir sebagai putera Sukkodana, saudara Suddhodana ayah Sang Buddha, oleh karenanya ia merupakan saudara sepupu pertama Sang Buddha. Hari kelahirannya bersamaan dengan hari kelahiran Sang Buddha, bersamaan pula dengan terlahirnya Puteri Yasodhara yang kemudian menjadi isteri Pangeran Siddhattha, Channa yang kemudian menjadi kusir Pangeran Siddhattha, Kaludayi yang kemudian mengundang Sang Buddha untuk berkunjung kembali ke Kapilavatthu, Kanthaka yang kemudian menjadi kuda Pangeran Siddhattha, seekor gajah istana, pohon Bodhi tempat Pangeran Siddhattha mencapai Penerangan Agung, Nidhikumbhi yaitu tempat harta pusaka.

Ananda memasuki Sangha bersama-sama dengan para bangsawan Sakya yaitu Mahanama, Bhaddhiya, Bhagu, Kambila, Devadatta dan tukang cukur mereka yang bernama Upali. Mereka menjumpai Sang Buddha di hutan mangga Anupiya dalam perjalanan ke Rajagaha. Di tempat itu mereka memohon kepada Sang Buddha untuk ditahbiskan menjadi bhikkhu. Dan dengan tujuan untuk mengurangi rasa kebanggaan mereka, mereka memohon kepada Sang Buddha untuk mentasbihkan Upali, tukang cukur mereka, terlebih dahulu.

Selama vassa berikutnya, Bhaddhiya mendapat tiga kemampuan dan menjadi Arahat. Anuruddha mendapatkan yang kedua dari kemampuan tersebut yaitu mata dewa yang dapat melihat timbul dan lenyapnya makhluk-makhluk. Sang Buddha menyatakan Anuruddha sebagai yang terkemuka di antara mereka yang memperoleh mata dewa (dibbacakkhu) dan Bhaddhiya sebagai yang terkemuka di antara mereka yang mengalami kelahiran agung. Ananda mendengar khotbah YA Punnamantaniputta dan menjadi seorang Sotapanna (seorang suci tingkat pertama).

Devadatta memperoleh kekuatan gaib yang dapat dicapai oleh manusia biasa. Di kemudian hari Devadatta mengembangkan pikiran jahat dan memusuhi Sang Buddha. Sedangkan Upali menjadi yang terkemuka di antara mereka yang mempelajari Vinaya (aturan kebhikkhuan).

Sebagai Pembantu Tetap Sang Buddha, Ananda melayani Sang Buddha selama dua puluh lima tahun, mengikuti Sang Buddha bagaikan bayanganNya, membawakan air dan tusuk gigi, mencuci kaki Sang Buddha, menyertai Sang Buddha ke mana saja, menyapu tempat kediaman Sang Buddha. Karena dekatnya hubungan dengan Sang Buddha, Ananda berkesempatan untuk mendengarkan semua Khotbah Sang Buddha. Karena mempunyai daya ingat yang luar biasa, Ananda dapat mengingat segala sesuatu yang diucapkan oleh Sang Buddha sehingga ia dikenal sebagai 'Bendahara Dhamma' (Dhamma Bhandagarika)

Pada suatu ketika di Jetavana dalam pertemuan para bhikkhu, Sang Buddha memuji Ananda dan menempatkannya sebagai bhikkhu yang utama dalam lima hal: kepandaian (Bahusacca), ingatan yang kuat (Sati), kelakuan baik (Gati), ketabahan (Dhiti), perhatian penuh dalam pelayanan (Upatthana).

Ketika Maha Pajapati Gotami, ibu tiri Sang Buddha, memohon kepada Sang Buddha untuk diijinkan memasuki Sangha, Anandalah yang sangat mendukung keinginan tersebut dan berhasil memohon kepada Sang Buddha untuk memperkenankan wanita memasuki Sangha. Inilah permulaan adanya Sangha Bhikkhuni dalam agama Buddha. Ananda pulalah, atas permintaan Sang Buddha, yang merancang jubah bhikkhu dengan pola menyerupai sawah di Magadha.

Meskipun mempunyai hubungan yang dekat dengan Sang Buddha, sampai pada saat Sang Buddha mencapai Parinibbana (wafat), Ananda belum juga mencapai tingkat Arahat (tingkat kesucian tertinggi). Ananda mencapai tingkat Arahat tiga bulan setelah wafatnya Sang Buddha yaitu pada Sidang Agung Pertarna di Gua Sattapanni, Rajagaha. Ketika itu YA Maha Kassapa mengusulkan untuk mengulang Dhamma dan Vinaya sehingga dapat diketahui Ajaran yang sesungguhnya. Para bhikkhu memintanya memilih anggota pertemuan dan beliau memilih 499 Arahat. Beliau diminta pula untuk memilih Ananda, karena meskipun belum mencapai Arahat, Ananda telah mempelajari Dhamma dan Vinaya dari Sang Buddha sendiri. Menyadari dirinya merupakan satu-satunya peserta pertemuan yang belum Arahat, sehari sebelum pertemuan dimulai Ananda melatih diri dengan sungguh-sungguh hingga larut malam.

Menjelang fajar, ia merasa mengantuk dan karenanya merebahkan diri. Pada saat kepala belum menyentuh bantal, belum lagi kakinya meninggalkan lantai, ia menyelami Enam Kemampuan Batin Luar Biasa (Abhiñña). Karena itulah beliau dikatakan sebagai satu-satunya siswa yang mencapai Arahat tanpa empat sikap tubuh (Iriyapatha).

Pada hari pertemuan, Ananda memasuki ruang pertemuan dan muncul di atas tempat duduk kosong yang telah disediakan untuknya. YA Upali dipilih untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan YA Maha Kassapa tentang Vinaya dan YA Ananda ditunjuk untuk menjawab pertanyaan-pertanyaan tentang Dhamma, yaitu tentang Sutta dan Abhidhamma. Oleh karena itulah tiap Sutta selalu dimulai dengan kata-katanya, "Evam me sutam" - 'Demikianlah telah kudengar'.

Ananda melewatkan tahun-tahun terakhirnya dengan mengajar, berkhotbah dan memberikan semangat kepada rekan-rekannya yang lebih muda. Beliau hidup sampai usia yang sangat lanjut yaitu seratus dua puluh tahun. Menjelang wafatnya, beliau pergi ke sungai Rohini yang terletak di perbatasan antara Kapilavatthu dan Koliya. Setelah berkhotbah kepada kedua pihak, beliau berjalan ke tengah sungai dan dari tubuhnya keluar api yang membakar badan jasmaninya. Sisa badan jasmaninya dibagi dua dan ditaruh dalam stupa di Kapilavatthu dan di Koliya.

Pangeran Dharma Manjusri Bodhisattva

2010-03-19T05:11:00.000-07:00

Oleh : Ching Ik

Menurut pemahaman Buddhisme Mahayana, Bodhisattva Manjusri diwujudkan sebagai sosok Bodhisattva yang memegang sebatang pedang kebijaksanaan (perlambang pemutus kekotoran batin) dan mengendarai singa berbulu emas (simbol keperkasaan menaklukkan kekuatan jahat), kadang kala dilukiskan juga dalam kondisi duduk di atas bunga teratai (melambangkan kemurnian).

Dalam Sutra Avatamsaka, Bodhisattva Manjusri dikenal sebagai salah satu dari Tiga Makhluk Suci Avatamsaka, yakni: Bodhisattva Manjusri (kiri), Buddha Sakyamuni (tengah) dan Bodhisattva Samantabhadra (kanan). Dalam Buddhisme Tiongkok, terdapat beberapa versi dalam penyebutan nama Bodhisattva Manjusri, di antaranya adalah Wenshushili-Pusa dan Manshushili-Pusa, namun lebih populer dengan sebutan singkat Wenshu Pusa. Nama Manjusri sendiri memiliki beberapa makna, yakni Miaode (Kebajikan Menakjubkan), Miaoshou (Kepala Menakjubkan - karena kebajikannya tertinggi di atas para Bodhisattva) dan Miaojixiang (Berkah Menakjubkan) .

Jika Bodhisattva Avalokitesvara dikatakan sebagai manifestasi welas asih terluhur, maka Bodhisattva Manjusri dikenal sebagai manifestasi kebijaksanaan tertinggi. Ini dikarenakan Bodhisattva Manjusri merupakan Buddha masa lalu yang terus menerus bermanifestasi dengan kekuatan kebijaksanaan sejati. Dalam kitab Shuranggama Samadhi Sutra, Buddha Sakyamuni menjelaskan bahwa Bodhisattva Manjusri merupakan Buddha masa lalu yang bernama Tathagata LongzhongShangzunwang.

Bodhisattva Manjusri juga muncul di masa kini sebagai Buddha Huanxizangmonibaoji dari Tanah Buddha Changxi Kegembiraan Abadi), (Angulimala Sutra, bab 4). Pada sisi lain, juga bermanifestasi dalam wujud Bodhisattva Manjusri sebagaimana yang kita kenal sekarang ini.

Selain itu, ketika Buddha Amitabha masih berstatus sebagai seorang raja Cakravartin, saat itu Bodhisattva Manjusri merupakan putra mahkota ketiga. Buddha Ratna-garbha di masa itu meramalkan bahwa Manjusri akan menjadi Buddha dengan nama Tathagata Samanthadarsin (Karuna Pundarika Sutra, bab 3).

Dengan semua manifestasi ini, Bodhisattva Manjusri mempertunjukkan kebijaksanaan sempurna dan upaya kausalya (metode tepat dan praktis) membimbing semua makhluk agar tergerak untuk membangkitkan bodhicitta mencapai Pencerahan Sempurna. Itulah sebabnya, Bodhisattva Manjusri dijuluki sebagai “ibu para Buddha dari tiga masa” dan “guru para Buddha”.

Pada masa kehidupan Buddha Sakyamuni, Bodhisattva Manjusri terlahir di kerajaan Kosala sebagai anak dari seorang kasta Brahmana bernama Fande (Kebajikan Brahma). Tubuhnya berwarna keemasan, memiliki 32 ciri fisik manusia unggul dan dilahirkan dari sisi sebelah kanan tubuh ibunya. Makna nama MiaoJixiang (Berkah Menakjubkan) berasal dari munculnya sepuluh peristiwa menakjubkan saat kelahirannya, yakni: turun Amrita (air surgawi) dari langit; muncul tujuh permata dari dalam tanah; padi dalam lumbung berubah menjadi beras emas; tumbuh bunga teratai di halaman rumah; cahaya gemilang memenuhi rumah; ayam menetaskan burung hong; kuda melahirkan kirin; sapi melahirkan anak sapi langka; babi melahirkan longtun (babi berwujud naga); muncul gajah bergading enam.

Manjusri dikenal memiliki kebijaksanaan dan kemampuan berbicara yang unggul, sanggup mengalahkan para penganut dari 96 aliran tirtika dalam hal perdebatan. Setelah menjadi siswa Buddha Sakyamuni, Manjusri berhasil menguasai suatu tingkat samadhi Shuranggama. Dengan kekuatan samadhi Shuranggama ini Manjusri melakukan berbagai metode yang sangat bijaksana dalam membimbing para makhluk, bahkan setelah 450 tahun Parinirvana Buddha Sakyamuni, Manjusri masih tetap melakukan tugas pengajaran Dharma. Dalam jajaran siswa tingkat Bodhisattva, beliau menduduki posisi sebagai siswa paling terkemuka dalam hal kebijaksanaan. Oleh karena itu, beliau juga dijuluki sebagai Pangeran Dharma Manjusri. Sekitar tiga ratusan sesi pembabaran filosofi Mahayana oleh Buddha Sakyamuni, Manjusri selalu hadir sebagai ketua dari Komunitas Bodhisattva.

Dalam Vimalakirti Nirdesa Sutra misalnya, saat para siswa Sravaka dan Bodhisattva merasa berkecil hati untuk bertemu Vimalakirti karena tidak sanggup berhadapan dengan kemampuan berbicaranya yang menakjubkan, Manjusri tampil mengemban tugas ini. Pertemuannya dengan Vimalakirti menjadi sebuah ajang perbincangan Dharma yang menakjubkan. Tidak hanya dalam satu Sutra, dalam berbagai Sutra juga tercantum tentang kemampuan pembabaran Dharma yang dimiliki Manjusri yang dapat dipastikan akan membuat kita berdecak kagum. Buddha Sakyamuni sendiri kerap menceritakan kehidupan lalu Bodhisattva Manjusri, bahkan dalam salah satu kehidupan lampau, Sakyamuni pernah menjadi murid Manjusri.

Di mata penganut Buddhisme Tiongkok, Bodhisattva Manjusri memiliki posisi yang cukup istimewa. Perlu diketahui bahwa di Tiongkok terdapat empat Gunung Buddha yang diyakini sebagai tempat pembabaran Dharma empat Bodhisattva Agung, yakni Putuo Shan (Bodhisattva Avalokitesvara), Jiuhua Shan (Bodhisattva Ksitigarbha), Emei Shan (Bodhisattva Samantabhadra), sedang Wutai Shan atau juga dikenal dengan sebutan Qingliang Shan (Gunung Sejuk) sebagai tempat pembabaran Dharma Bodhisattva Manjusri.

Dalam Avatamsaka Sutra bagian “Kediaman Para Bodhisattva” disebutkan, “Di wilayah timur laut, terdapat gunung Qingliang (Gunung Sejuk). Semenjak lama gunung ini menjadi tempat kediaman para bodhisattva, dan sekarang ini Bodhisattva Manjusri bersama sekelompok Bodhisattva lain sejumlah 10.000 orang menetap di gunung ini untuk membabarkan Dharma.” Kemudian dalam Ratna-garbha Dharani Sutra disebutkan, “Pada saat itu, Bhagava berkata kepada Bodhisattva Guhyapada: Setelah parinirvana-Ku, di arah timur laut dari Jambudwipa terdapat sebuah negeri bernama Mahacina. Di negeri ini terdapat pegunungan yang bernama Wuding (Lima Puncak). Bodhisattva Manjusri berdiam di tempat ini untuk membabarkan Dharma kepada para makhluk hidup. Terdapat juga para makhluk dewa, naga, yaksha, raksasa, kinnara, mahoraga, manusia dan makhluk bukan manusia yang jumlahnya tak terbatas mengelilingiNya, menghormati dan memberi persembahan.”

Berbagai kisah keajaiban tentang jelmaan Beliau tidak henti-hentinya bertebaran di seantero Wutai Shan. Baik sebagai wujud orang tua maupun anak kecil, Manjusri menggunakan berbagai upaya kausalya untuk menjalin ikatan jodoh karma dengan para makhluk hidup. Bahkan tokoh kharismatik Master Xuyun pun dalam perjalanan san bu yi bai (tiga langkah satu sujud) ke Wutai Shan sempat
mendapat pertolongan dari Bodhisattva Manjusri dalam wujud seorang pengemis. Patriak ke 4 dari mazhab Sukhavati, Master Fazhao, juga pernah bertemu dengan Bodhisattva Manjusri beserta kemegahan viharanya di sebuah hutan yang tidak dapat dilihat secara kasat mata saat berkunjung ke Wutai Shan.

Semua kisah yang bernuansa metafisik ini sungguh di luar jangkauan pemahaman kita. Namun sebagai seorang umat Buddha yang berpandangan benar, hendaklah
kita melihat segala mukjizat yang dilakukan Bodhisattva Manjusri sebagai upaya kausalya. Bodhisattva Manjusri adalah Bodhisattva Kebijaksanaan Tertinggi, pada sisi lain kebijaksanaan itu mengalir menjadi berbagai wujud tubuh jelmaan yang semata-mata ditujukan demi manfaat dan kebahagiaan semua makhluk. Tetapi, manifestasi Bodhisattva Manjusri sebenarnya tidak hanya sebatas di Wutai Shan tau pada bentuk-bentuk tubuh jelmaan saja. Saat kebijaksanaan transenden muncul dalam batin setiap makhluk hidup, maka di situlah tempat bersemayam yang sesungguhnya dari Bodhisattva Agung ini. Saat hati dan pikiran kita dalam keadaan bersih dan urni, di situlah akan tertampak Pangeran Dharma ini.

Asal Mula Manusia

2010-03-04T05:12:00.000-08:00

Terdapat suatu saat, cepat atau lambat, setelah suatu masa yang lama sekali, dunia ini akan hancur. Dan bilamana hal ini terjadi, umumnya mahluk-mahluk terlahir kembali di Abbassara (Alam Cahaya); di sana mereka hidup dari ciptaan batin (mano maya), diliputi kegiuran, memiliki tubuh yang bercahaya, melayang-layang di angkasa, hidup dalam kemegahan. Mereka hidup secara demikian dalam masa yang lama sekali.

Terdapat juga suatu saat, cepat atau lambat, setelah selang suatu masa yang lama sekali, dunia ini mulai terbentuk kembali. Dan ketika hal ini terjadi, mahluk¬-mahluk yang mati di Abhassara (Alam Cahaya), biasanya terlahir kembali di sini sebagai manusia. Mereka hidup dari ciptaan batin (mano maya), diliputi kegiuran, memiliki tubuh yang bercahaya, melayang-layang di angkasa, hidup dalam kemegahan. Mereka hidup secara demikian dalam masa yang lama sekali.

Pada waktu itu semuanya terdiri dari air, gelap gulita. Tidak ada matahari atau bulan yang nampak, tidak ada bintang-bintang maupun konstelasi-konstelasi yang kelihatan; siang maupun malam belum ada, bulan maupun pertengahan bulan belum ada, tahun-tahun maupun musim-musim belum ada; laki-laki maupun wanita belum ada. Mahluk¬-mahluk hanya dikenal sebagai mahluk-mahluk saja.
Cepat atau lambat setelah suatu masa yang lama sekali bagi mahluk-mahluk tersebut, tanah dengan sarinya muncul ke luar dari dalam air. Sama seperti bentuk-bentuk buih (busa) di permukaan nasi susu masak yang mendingin, demikianlah munculnya tanah itu. Tanah itu memiliki warna, bau dan rasa. Sama seperti dadi susu atau mentega murni, demikianlah warnanya tanah itu; sama seperti madu tawon murni, demikianlah manisnya tanah itu.

Kemudian, di antara mahluk mahluk yang memiliki pembawaan sifat serakah (lolajatiko) berkata: O apakah ini? dan mencicipi sari tanah itu dengan jarinya. Dengan mencicipinya, maka ia diliputi oleh sari itu, dan nafsu keinginan masuk dalam dirinya. Dan mahluk-mahluk lainnya mengikuti contoh perbuatannya, mencicipi sari tanah itu dengan jari-jarinya. Dengan mencicipinya, maka mereka diliputi oleh sari itu, dan nafsu keinginan masuk ke dalam diri mereka. Maka mahluk-mahluk itu mulai makan sari tanah, memecahkan gumpalan-gumpalan sari tanah tersebut dengan tangan mereka. Dan dengan melakukan hal ini, cahaya tubuh mahluk-mahluk itu menjadi lenyap. Dengan lenyapnya cahaya tubuh mereka, maka matahari, bulan, bintang-bintang dan konstelasi-konstelasi nampak. Demikian pula dengan siang dan malam, bulan dan pertengahan bulan, musim-musim dan tahun-tahun pun terjadi. Demikianlah, sejauh itu bumi terbentuk kembali.

Selanjutnya mahluk-mahluk itu menikmati sari tanah, memakannya, hidup dengannya, dan berlangsung demikian dalam masa yang lama sekali. Berdasarkan atas takaran yang mereka makan itu, maka tubuh mereka menjadi padat, dan terwujudlah berbagai macam bentuk tubuh. Sebagian mahluk memiliki bentuk tubuh yang indah dan sebagian mahluk memiliki bentuk tubuh yang buruk. Dan karena keadaan ini, maka mereka yang memiliki bentuk tubuh indah memandang rendah mereka yang memiliki bentuk tubuh buruk, dengan berpikir : Kita lebih indah daripada mereka, mereka lebih buruk daripada kita. Sementara mereka bangga akan keindahannya sehingga menjadi sombong dan congkak, maka sari tanah itupun lenyap. Dengan lenyapnya sari tanah itu, mereka berkumpul bersama-sama dan meratapinya: "Sayang, lezatnya! Sayang lezatnya!" Demikian pula sekarang ini, apabila orang menikmati rasa enak, ia akan berkata: "Oh lezatnya! Oh lezatnya!; yang sesungguhnya apa yang mereka ucapkan itu hanyalah mengikuti ucapan masa lampau, tanpa mereka mengetahui makna dari kata-kata itu.

Kemudian, ketika sari tanah lenyap bagi mahluk mahluk itu, muncullah tumbuh-tumbuhan dari tanah (Bhumi¬pappatiko). Cara tumbuhnya adalah seperti tumbuhnya cendawan. Tumbuhan ini memiliki warna, bau dan rasa; lama seperti dadi susu atau mentega murni, demikianlah warnanya tumbuhan itu; sama seperti madu tawon murni, demikianlah manisnya tumbuhan itu. Kemudian mahluk¬mahluk itu mulai makan tumbuh-tumbuhan yang muncul dari tanah tersebut. Mereka menikmati, mendapatkan makanan, hidup dengan tumbuhan yang muncul dari tanah tersebut, dan hal ini berlangsung demikian dalam masa yang lama sekali. Berdasarkan atas takaran yang mereka nikmati dan makan itu, maka tubuh mereka berkembang menjadi lebih padat, dan perbedaan bentuk tubuh mereka nampak lebih jelas; sebagian nampak indah dan sebagian nampak buruk. Dan karena keadaan ini, maka mereka yang memiliki bentuk tubuh indah memandang rendah mereka yang memiliki bentuk tubuh buruk, dengan berpikir: Kita lebih indah daripada mereka; mereka lebih buruk daripada kita. Sementara mereka bangga akan keindahan dirinya sehingga menjadi sombong dan congkak, maka tumbuhan yang muncul dari tanah itu pun lenyap. Selanjutnya tumbuhan menjalar (badalata) muncul dan cara tumbuhnya adalah seperti bambu. Tumbuhan ini memiliki warna, bau dan rasa; sama seperti dadi susu atau mentega murni, demikianlah warnanya tumbuhan itu; lama seperti madu tawon murni, demikianlah manisnya tumbuhan itu.

Kemudian, mahluk-mahluk itu mulai makan tumbuhan menjalar tersebut. Mereka menikmati, mendapatkan makanan dan hidup dengan tumbuhan menjalar tersebut, dan hal itu berlangsung demikian dalam masa yang lama sekali. Berdasarkan atas takaran yang mereka nikmati dan makan itu, maka tubuh mereka tumbuh lebih padat; dan perbedaan bentuk tubuh mereka nampak lebih jelas; sebagian nampak indah dan sebagian nampak buruk. Dan karena keadaan ini; maka mereka yang memiliki bentuk tubuh indah memandang rendah mereka yang memiliki bentuk tubuh buruk, dengan berpikir : Kita lebih indah daripada mereka; mereka lebih buruk daripada kita. Sementara mereka bangga akan keindahan dirinya sehingga menjadi sombong dan congkak, maka tumbuhan menjalar itu pun lenyap. Dengan lenyapnya tumbuhan menjalar itu, mereka berkumpul bersama-sama meratapinya : "Kasihanilah kita, milik kita hilang! Demikian pula sekarang ini, bilamana orang-orang ditanya apa yang menyusahkannya, mereka menjawab : "Kasihanilah kita! Apa yang kita miliki telah hilang; yang sesungguhnya apa yang mereka ucapkan itu hanyalah mengikuti ucapan pada masa lampau, tanpa mengetahui makna daripada kata-kata itu."

Ketika tumbuhan menjalar lenyap bagi mahluk-mahluk itu, muncullah tumbuhan padi (sali) yang masak dalam alam terbuka (akattha-pako), tanpa dedak dan sekam, harum, dengan bulir-bulir yang bersih. Bilamana pada sore hari mereka mengumpulkan dan membawanya untuk makan malam, maka keesokan paginya padi itu telah tumbuh den masak kembali. Bilamana pada pagi hari mereka mengumpulkan dan membawanya untuk makan siang; maka pada sore hari padi tersebut telah tumbuh dan masak kembali; demikian terus-menerus padi itu muncul.

Selanjutnya mahluk-mahluk itu menikmati padi (masak) dari alam terbuka, mendapatkan makanan dan hidup dengan tumbuhan padi tersebut, dan hal ini berlangsung demikian dalam masa yang lama sekali. Berdasarkan atas takaran yang mereka nikmati dan makan itu, maka tubuh mereka tumbuh lebih padat, dan perbedaan bentuk tubuh mereka nampak lebih jelas. Bagi wanita nampak jelas kewanitaannya (itthilinga) dan bagi laki-laki nampak jelas kelaki-lakiannya (purisalinga). Kemudian wanita sangat memperhatikan tentang keadaan laki-laki, dan laki-laki pun sangat memperhatikan tentang keadaan wanita. Karena mereka saling memperhatikan keadaan diri satu sama lain terlalu banyak, maka timbullah nafsu indria yang membakar tubuh mereka. Dan sebagai akibat adanya nafsu indria tersebut, mereka melakukan hubungan kelamin (methuna).

Sumber Bacaan : Kitab Digha Nikaya III;85 "Agganna Sutta"

Pengertian dan Kebijaksanaan

2010-03-02T01:19:00.001-08:00

Oleh : Ajahn Chah

Tidak ada seseorang dan sesuatu yang dapat membebaskan Anda selain pemahaman diri Anda sendiri.

Seorang yang gila dan seorang Arahat, keduanya tersenyum. Tetapi Arahat mengerti mengapa tersenyum sedangkan orang gila tidak.

Seorang yang pintar melihat yang lainnya, tetapi dia melihat dengan kebijaksanaan, tidak dengan kebodohan. Bila seseorang melihat dengan kebijaksanaan, orang itu akan banyak belajar. Tetapi seseorang yang melihat dengan kebodohan hanya akan menemukan kesalahan.

Masalah sebenarnya pada manusia saat ini adalah mereka mengetahui tetapi tetap tidak melaksanakan. Masalahnya lain bila mereka tidak melaksanakan karena mereka tidak tahu. Tetapi bila mereka telah mengetahui dan tetap tidak melaksanakan; apa masalahnya?

Pemahaman kitab suci dari kulitnya tidak penting. Tentu saja buku Dhamma adalah benar namun tidak betul. Buku Dhamma tidak dapat memberikan pengertian yang tepat. Untuk melihat kata 'amarah' yang tercetak tidak sama dengan merasakan kemarahan. Hanya merasakan dengan diri Anda sendiri dapat memberi Anda keyakinan sebenarnya.

Bila Anda melihat dengan pengertian benar maka tiada kemelekatan dalam hubungan hal-hal tersebut. Mereka datang, senang dan tidak senang, anda melihatnya dan tanpa kemelekatan. Mereka datang dan pergi. Walau bila kekotoran batin yang terburuk muncul, seperti keserakahan dan kemarahan, ada cukup kebijakasanaan untuk melihat perubahan secara alami dan membiarkannya memudar. Bila Anda bereaksi, bagaimanapun, dengan menyukai atau tidak menyukai, itu bukanlah kebijaksanaan. Anda hanya kan menciptakan lebih banyak penderitaan untuk diri Anda sendiri.

Ketika kita mengetahui kebenaran, kita menjadi orang yang tidak perlu banyak berpikir. Kita menjadi orang bijaksana. Bila kita tidak mengetahui, kita lebih banyak berpikir daripada menggunakan kebijaksanaan atau mungkin tanpa kebijaksanaan sedikitpun. Banyak berpikir tanpa kebijaksanaan adalah penderitaan luar biasa.

Saat ini orang tidak mencari Kebenaran. Orang belajar hanya agar dapat memperoleh pengetahuan yang dibutuhkan untuk hidup, memelihara keluarga dan menjaga diri mereka sendiri, itu saja. Bagi mereka menjadi pandai adalah lebih penting daripada menjadi bijaksana.

Dasa Raja Dharma

2009-09-04T19:59:00.001-07:00

Raja Asoka

Dalam kitab Jataka, Sang buddha memberikan sepuluh persyaratan seorang pemimpin yang baik (Dasa Raja Dharma) yaitu,

Dana (bermurah hati) ; seorang pemimpin tidak boleh terlalu terikat dengan kekayaannya, dia memberikan pertolongan baik berupa materi maupun non materi bahkan bersedia mengorbankan hartanya demi kepentingan anggotanya.
Sila (bermoral); pemimpin harus memiliki sikap yang baik dengan pikiran, ucapan, perbuatan dan hidup berperilaku sesuai dengan aturan moralitas.
Paricagga (berkorban) ; seorang pemimpin harus rela mengorbankan kesenangan atau kepentingan pribadi demi kepentingan orang banyak.
Ajjava (tulus hati dan bersih) ; memliki kejujuran, ketulusan sikap maupun pikiran dan kebersihan tujuan serta cita-cita dalam kepemimpinannya.
Maddava (ramah tamah dan sopan santun) ; memiliki sikap ramah tamah, simpatik dan menjaga sopan santun melalui pikiran, ucapan dan perbuatan.
Tapa (sederhana) ; membiasakan diri dalam hidup kesederhanaan dan tidak berlebih-lebihan dalam kebutuhan hidup.
Akkodha (tidak berniat jahat, bermusuhan dan membenci) ; memiliki sifat pemaaf dan bersahabat, menjauhi niat jahat, permusuhan dan kebencian.
Avihimsa (tanpa kekerasan) ; tidak menyakiti hati orang lain, memelihara sikap kekeluargaan, senang pada perdamaian, menjauhi segala sikap kekerasan dan penghancuran hidup.
Khanti (sabar dan rendah hati) ; memiliki kesabaran pada saat mengalami halangan dan kesulitan. Memiliki kerendahan hati pada saat menghadapi hinaan dan celaan, sehingga menimbulkan pengertian dan kebijaksanaan pada saat menentukan keputusan.
Avirodhana (tidak menimbulkan atau mencari pertentangan) ; tidak menentang dan menghalangi kehendak mereka yang dipimpinnya untuk memperoleh kemajuan sesuai dengan tujuan dan cita-cita kepemimpinannya. Ia harus hidup bersatu dengan anggota sesuai dengan tuntutan hati nurani.

Kesepuluh syarat di atas, sebagian besar berisikan pengendalian diri sendiri. Sang Buddha mengajarkan cara menguasai diri sendiri sebagai dasar agar dapat menjadi pemimpin yang baik, bukan cara menguasai atau memaksa orang lain yang dipimpin. Seni kepemimpinan Buddhis adalah seni memimpin diri sendiri baru kemudian orang lain. Karena keteladanan adalah cara yang paling ampuh dalam memimpin sekelompok orang atau organisasi.

Sumber : Buku Ikthisar Ajaran Buddha

The Inspiration

2009-09-03T19:15:00.001-07:00

Kamu Adalah Calon Buddha

2009-09-03T19:13:00.001-07:00

Nama “Buddha” berasal dari kata “bud”, seperti kuncup bunga. “Bud” berarti sadar, mengerti, dan mengetahui. Buddha adalah seorang yang telah sadar, yang waspada terhadap segala sesuatu yang terjadi pada saat ini. Tingkat kedalaman pengertian dan cinta kasihnya sangat luar biasa. Siapa pun bisa menjadi Buddha. Kita semua adalah calon Buddha. Kita semua adalah Buddha masa depan yang mampu memilki pengertian yang mendalam serta kemampuan luar biasa untuk mencintai dan meringankan penderitaan makhluk lain.

Umat Buddha biasanya memberikan salam kepada sahabat lainnya dengan menyatukan kedua telapak tangan untuk membentuk teratai. Teratai adalah bunga yang sangat indah, keindahan itu terlihat seperti pohon magnolia. Kita menyatukan kedua telapak tangan sambil menarik nafas dan dengan lembut mengatakan, “Sekuntum teratai untukmu.” Lalu kita membungkuk, menghembuskan nafas dan dengan lembut mengatakan “Seorang calon Buddha.” Kita mempersembahkan gerak isyarat ini sebagai hadiah.

Buddha mengatakan bahwa ada banyak Buddha di seluruh penjuru yang sedang membabarkan Dharma, berusaha mengahadirkan cinta kasih dan welas asih ke dalam kehidupan sehari-hari. Buddha menyatakan, “Kamu semua adalah calon Buddha.” Ia benar karena di dalam setiap diri kita ada benih-benih saling pengertian, cinta kasih dan welas asih. Ketika kita menumbuhkan cinta kasih dan saling pengertian, kita menyiramkan air ke benih-benih itu, maka benih-benih itu akan tumbuh mekar dan menghasilkan buah. Jika kita berlatih sesuai ajaran Buddha, kita akan menjadi Buddha.

Setiap orang merupakan calon Buddha. Oleh sebab itulah kita ingin hidup dalam jalur yang memberikan kesempatan kepada Buddha dalam diri kita tumbuh mekar. Ketika kita tahu cara bernafas, cara berjalan, cara tersenyum, cara memperlakukan orang lain, tumbuhan, binatang, dan mineral, kita menjadi Buddha nyata.

Sumber : Buku Di Bawah Pohon Jambu Air (Thich Nhat Hanh)

Atthaloka Dhamma

2009-09-02T22:37:00.001-07:00

Delapan Kondisi Yang Tidak Dapat Dihindari.

Dalam hidup ini tidak semuanya berjalan baik atau buruk. Hidup dapat diibaratkan seperti bunga mawar-bunga yang indah namun berduri pada tangkainya. Bagi orang yang optimis akan menganggap bahwa dunia ini dipenuhi mawar. Bagi orang yang pesimistis akan menganggap bahwa hidup ini dipenuhi dengan duri. Bagi orang yang realistis, tidak akan melihat hidup ini hanya dari mawar atau durinya saja. Akan tetapi, ia memandang hidup ini diisi oleh mawar-mawar yang indah bersamaan dengan duri-duri yang tajam. Ia akan memandang bunga mawar apa adanya (ia mampu melihat kenyataan baik dan buruk yang datang silih berganti).

Buddha Gautama mengajarkan bahwa dalam hidup ada delapan kondisi yang pasti akan dialami oleh setiap manusia tanpa bisa dihindari (Delapan Lokadhamma). Delapan kondisi ini terdiri dari empat kondisi yang selalu diinginkan dan empat kondisi yang selalu tidak diinginkan untuk terjadi. Apa sajakah kedelapan kondisi itu?

Kondisi yang diinginkan	Kondisi yang tidak diinginkan
Untung (Labha)	Rugi (Alabha)
Kemashyuran (Yaso)	Tak terkenal (Ayaso)
Dipuji (Pasamsa)	Dicela (Ninda)
Bahagia (Sukkha)	Menderita (Dukkha)

Bagaimana kita menyikapi diri kita apabila mengalami salah satu dari delapan kondisi tersebut? Hendaknya kita dapat merenungkan : “Kondisi itu timbul dalam diriku, tetapi ia tidak kekal dan dukkha (tidak memuaskan), sifatnya dapat berubah, harus diketahui sebagaimana adanya”. Jadi dengan kata lain janganlah terlalu gembira akan hal-hal yang menyenangkan ataupun terlalu sedih dalam hal-hal yang tidak menyenangkan. Setelah mengetahui fakta kehidupan yang diajarkan oleh Buddha Gautama, kita menjadi tahu bahwa dalam hidup di dunia ini segalanya berjalan secara seimbang baik dan buruk akan silih berganti. Tidak akan ada orang yang selamanya akan mengalami kebaikan dan tidak akan ada orang yang mengalami keburukan selamanya. Pada saat menerima kebaikan maka kita harus siap mengalami keburukan, demikian pula sebaliknya.

Sumber : Buku Ikhtisar Ajaran Buddha

Agama Buddha

2009-09-02T21:49:00.000-07:00

Agama Buddha bukan suatu jalan metafisika maupun suatu jalan ketaatan pada tata cara ritual.

Bukan keragu-raguan maupun dogmatis.

Bukan keabadian maupun kenihilan.

Bukan penyiksaan diri maupun pemuasan diri.

Bukan pesimisme maupun optimisme tetapi realisme.

Bukan semata-mata duniawi maupun di atas duniawi.

Bukan mementingkan hal-hal ke luar tetapi memikirkan ke dalam.

Bukan theo-sentris tetapi homosentris.

Agama Buddha adalah suatu Jalan Penerangan Sempurna yang unik.

Dalam bahasa Pali istilah agama Buddha adalah Dhamma, yang secara harafiah, berarti apa yang menegakkan atau menyokong (dia bertindak sesuai dengan prinsip dengan demikian mencegahnya jatuh ke dalam keadaan yang menyedihkan). Tidak ada padanan kata yang dengan tepat dapat menyampaikan arti istilah Pali ini.

Dhamma ialah hal yang nyata. Dhamma adalah Ajaran Kenyataan. Dhamma adalah suatu Alat Pembebasan dari penderitaan dan Pembebasan itu sendiri. Apakah para Buddha muncul atau tidak, Dhamma hidup dalam kekekalan. Sang Buddhalah yang menyadari Dhamma ini, yang pernah tersembunyi karena kebodohan mata manusia, sampai Beliau, Orang yang telah mencapai Penerangan Sempurna, datang dan dengan belas kasih mengungkapkannya pada dunia.

“Apakah para Tathagata muncul atau tidak, O para Bhikku, Dhamma tetap suatu kenyataan, suatu prinsip yang telah terbukti, suatu hukum alam bahwa semua benda yang berkondisi bersifat sementara (anicca), derita (dukkha), dan bahwa segala sesuatu adalah tanpa jiwa (anatta). Kenyataan ini disadari, dimengerti Tathagata dan ketika Beliau telah menyadari dan mengerti hal tersebut, mengumumkan, mengajarkan, menyatakan, membuktikan, menyingkap, menganalisa dan memperjelasnya, bahwa semua benda yang berkondisi adalah sementara, derita, dan bahwa segala sesuatu adalah tanpa jiwa.” (Anguttara Nikaya bag I)

Dalam Majjhima Nikaya, Sang Buddha menagatakan : “Hanya satu hal yang diajarkan Buddha, yakni penderitaan dan penghentian penderitaan.”

Inilah Ajaran Kenyataan / Realitas.

Sumber : Buku Sang Buddha dan Ajaran-ajarannya bag.2

Hee Ah Lee

2009-08-11T02:52:00.000-07:00

"Terlahir cacat itu bagiku merupakan anugerah spesial dari Tuhan. Aku sampaikan pesan bahwa kalian bisa melakukan apapun" kata Hee Ah Lee (21), pianis asal Korea yang terlahir dengan empat jari.

Ode to Joy karya Beethoven itu mengalun dari piano Hee Ah Lee di Lagoon Tower, Hotel Sultan, Jakarta, Rabu (28/3) pagi. Itu hanya bagian repertoar sehari-hari Hee, selain juga nomor populer Ballade Pour Adeline, Hungarian Dance dari Brahms, sampai karya Chopin Fantasie Impromptu. Hee memainkan karya itu dengan empat jari.

Ia menderita lobster claw syndrome. Pada masing-masing ujung tangan Hee terdapat dua jari yang membentuk huruf V seperti capit kepiting. Kakinya hanya sebatas bawah lutut hingga tak dapat menginjak pedal piano standar. Untuk bermain piano, pedal sengaja ditinggikan agar bisa diinjak oleh kakinya yang pendek itu. Ia juga mengalami keterbelakangan mental. Kondisi semacam ini mungkin akan dibahasakan orang sebagai kekurangan. Akan tetapi, Hee menyebutnya sebagai "Special Gift", anugerah spesial dari Tuhan.Ia bisa memainkan Piano Concerto No 21 dari Mozart bersama orkes simfoni. Ia mendapat sederet penghargaan atas keterampilan bermain piano. Ia berkeliling dunia, termasuk bermain bersama pianis Richard Clayderman di Gedung Putih, Washington, Amerika Serikat. “Aku berkeliling dunia. Aku bermain piano dari sekolah ke sekolah untuk memberi motivasi kepada kaum muda bahwa mereka bisa melakukan apa pun kalau berusaha,” kata Hee. Kasih ibu Hee akan tampil dalam konser Sharing The Strength of Love di Balai Kartini, Jakarta, pada Sabtu (31/3) malam yang digelar promotor Empang Besar Makmur (EBM) bekerja sama dengan Radio Delta FM 99.1 Jakarta dan koran Korea HannhPress. Hee hadir untuk memberi inspirasi kepada orang tentang kekuatan kasih yang mengubah kekurangan menjadi kekuatan.Hee lahir dari Woo Kap Sun (50). Woo telah mengetahui sejak awal bahwa anaknya akan terlahir cacat. Ayah Hee adalah bekas tentara Korea. “Ada sanak keluarga kami menganggap itu sebagai aib. Mereka bahkan menyarankan agar jika kelak lahir, bayi itu dikrim ke panti asuhan,” kata Woo dalam bahasa Korea lewat penerjemah. Woo menolak saran tersebut. Ia menerima Hee sebagai kenyataan dan anugerah. Ia pun menamai anaknya dengan nama indah. Hee dalam bahasa Korea berarti suka cita. Dan Ah adalah tunas pohon yang terus tumbuh, sedangkan Lee nama marga. Hee Ah Lee adalah suka cita yang terus tumbuh bagai pohon. “Ketika lahir saya melihat, ah betapa cantiknya dia. Ini anugerah Tuhan,” kata Woo dengan muka berbinar. “Saya bacakan cerita-cerita sebelum tidur. Saya nyanyikan lagu-lagu untuk dia dalam buaian,” lanjut ibu yang tangguh itu. Woo merawat, mendidik dan memperkenalkan Hee pada kehidupan nyata. Ia memperlakukan Hee sebagaimana anak-anak lain. Untuk melatih kekuatan otot tangan, Hee diajarinya bermain piano sejak usia 6 tahun. Saat itu, jarinya belum mampu mengangkat pensil. Hee mengenang guru piano pertamanya yaitu Cho Mi Kyong sebagai guru yang keras. Sang guru memperlakukan Hee sebagai murid dengan sepuluh jari. Ia tidak melatih Hee dengan pertimbangan rasa kasihan karena kondisi fisik. “Guru saya bilang, jangan bersikap sebagai orang cacat. Tapi bermainlah sebagai orang normal,” kenang Hee yang selalu ramah dalam bertutur.“Aku berlatih terus hingga lelah dan menangis. Betapa sulit bermain dengan empat jari. Susah sekali bagiku memainkan notasi yang bersambungan,” kata Hee lagi. Ketika Hee memainkan arpeggio atau memainkan chord secara melodik dan runut, memang terdengar ada not yang terlompati. Tapi, itu tidak merusak melodi ataupun mengubah bangun komposisi. Ia mengaku 70 persen bermain dengan hati dan sisanya dengan teknik yang ia kondisikan untuk empat jari. Pernah menyerah? Patah semangat? “Bayangkan Anda makan satu jenis makanan terus menerus. Aku pernah bosan. Tapi, aku memakannnya terus. Aku berlatih terus menerus,” kata Hee tentang ketekunan. Percaya diri Begitulah, diam-diam sang ibu menanamkan rasa percaya diri. Ia menggembleng Hee agar tumbuh mandiri, penuh percaya diri dan bersemangat baja menghadapi hidup. Bayangkan, untuk bisa memainkan karya Chopin Fantasie Impromptu, Hee berlatih lima sampai sepuluh jam sehari selama
lima tahun. Hasilnya memang luar biasa. Umur 12 tahun, Hee telah menggelar resital piano tunggal. “Ibu menanamkan rasa percaya diri padaku. Bahwa aku harus bisa melakukan segalanya sendiri. Bahwa kalau aku bisa main piano, aku bisa melakukan apa saja. meski aku tahu itu makan waktu banyak,” ungkap Hee.Piano menjadi sahabat dan jendela bagi Hee untuk melangkah di pentas kehidupan. Ia lalui masa kecil dengan bahagia seperti kebanyakan anak-anak. Ketika ada cercaan orang, Hee menghadapinya secara dewasa. “Teman-teman ada yang mengatai aku sebagai hantu atau monster. Tetapi, aku menerima itu,” kata Hee, tetap dengan senyum.“Aku tidak pernah membandingkan diri dengan orang lain atau merasa beda dengan yang lain. Aku hanya ingin melakukan sesuatu seperti orang lain,” kata Hee pula.He Ah Lee menjadi inspirasi bagi mereka yang merasa diri sempurna untuk berbuat sesuatu bagi kehidupan.

Don’t judge the book by it’s cover, jangan menilai sesuatu dari penampilan luarnya saja. Mungkin ini ungkapan yang tepat saat melihat sosok Hee Ah Lee. Betapa tidak, fisiknya jauh dari ukuran normal. Tangannya hanya punya empat jari berbentuk capit, sedangkan kakinya pun pendek sebatas ukuran lutut. Orang pasti akan kasihan melihat sosok wanita kelahiran Korea 22 tahun lalu ini.

Tapi, rasa kasihan ini akan segera berubah menjadi kekaguman jika melihat Hee Ah Lee memainkan piano. Bayangkan, nada-nada sulit musik klasik karya komponis kenamaan seperti Chopin, Beethoven, Mozart, bisa dimainkannya dengan sangat apik. Padahal, tidak ada not balok dari musik klasik itu yang khusus dibuat untuk dimainkan dengan hanya empat jari. Hee sendirilah, yang mengubah empat jarinya sehingga mampu menari di atas tuts-tuts piano dengan lincah, layaknya sepuluh jari orang normal. ”Dari awal belajar piano memang saya diperlakukan sebagai orang normal,”sebut Hee.

Terlahir dari seorang ibu bernama Woo Kap Sun, Hee sebenarnya sangat beruntung. Sebab, Woo yang tahu akan melahirkan bayi cacat dari awal menolak mentah-mentah anjuran beberapa orang dekatnya untuk menitipkan anaknya ke panti asuhan setelah lahir. Woo juga yang merawat, mendidik, dan mengajari Hee seperti orang normal lain. Woo bahkan menyebut anaknya itu sebagai anugerah Tuhan meski terlahir kurang sempurna. Ibunya itu juga yang kemudian dengan kesabaran ekstra mengajari Hee bermain piano sejak usia enam tahun.

Saat mulai main piano, Hee bahkan tidak bisa memegang pensil. Butuh waktu dan kerja keras, serta dilandasi keuletan yang luar biasa untuk melatih jari-jari Hee. Belum lagi untuk mengenalkan not balok pada Hee yang punya keterbelakangan mental. Awalnya, untuk menguasai sebuah lagu saja, dibutuhkan waktu sekitar satu tahun. Itu pun bisa dilakukan hanya dengan latihan intensif minimal sepuluh jam dalam sehari. Sungguh, gabungan cinta kasih seorang ibu ditambah ketekunan Hee sebagai anak, merupakan sebuah kekuatan yang mampu mengubah kekurangan dan keterbatasan menjadi kelebihan yang luar biasa. Hee menyebut, ibunyalah yang telah menggembleng dirinya agar tumbuh mandiri, percaya diri, dan bersemangat baja menghadapi hidup.

Dengan kemampuan yang diperoleh dari ketekunan dan keuletan berlatih itu, Hee kini telah berkeliling dunia. Ia menginspirasi orang dengan keyakinan bahwa tidak ada yang tak mungkin di dunia ini jika kita mau bekerja keras dan sungguh-sungguh berusaha mewujudkannya. Meski begitu, sebagai manusia biasa ia pun mengaku pernah mengalami patah semangat. “Bayangkan Anda makan satu jenis makanan terus menerus sampai bosan. Tapi, aku memakannya terus. Aku berlatih terus menerus,” sebut Hee tentang bagaimana menaklukkan kebosanannya.

Kini, sederet penghargaan atas keterampilan bermain piano telah diterimanya. Ia juga telah mempunyai album musik sendiri berjudul Hee-ah, Pianist with Four Finger. Dengan berbagai kelebihan yang diolah dari kekurangan itu lah, kini ia juga mempunyai kehendak lain yang mulia, “Aku akan berkeliling dunia, bermain piano dari sekolah ke sekolah untuk memberi motivasi kepada kaum muda bahwa mereka bisa melakukan apa pun kalau berusaha,” kata Hee.

Sungguh, sosok Hee Ah Lee adalah gambaran nyata keteladanan seseorang dengan ketekunan yang luar biasa. Hanya dengan keyakinan, keuletan, dan kerja keras disertai semangat pantang menyerah, seseorang dapat merubah nasibnya. Jika Hee yang kurang sempurna saja mampu, bagaimana dengan kita yang terlahir sempurna? Tinggal keyakinan dan tekad kuat disertai usaha sungguh-sungguh lah yang akan merubah kita.

Cerita Zen 2

2009-08-07T23:36:00.000-07:00

Cerita Zen 4 - Warna Bambu

--------------------------------------------------------------------------------

Seorang kaya mengundang seorang pelukis ternama untuk melukis lukisan bambu.

Orang Kaya : Wah, lukisan bambunya sangat indah. Sayang warna bambu-nya merah. Salah.

Pelukis : Lantas, kamu mau bambu-mu warna apa ??

Orang Kaya : Hitam donk.

Pelukis : Siapa yang pernah tahu warna bambu hitam.

Catatan :
Kita sering menunjukkan kesalahan orang lain. Tetapi kesimpulan kita belum tentu juga benar.

Cerita Zen 5 - Berdamai dengan diri sendiri

--------------------------------------------------------------------------------

Ada seorang dokter militer yang mengikuti pasukan ke medan perang. Ia mengobati tentara yang terluka di medan perang.

Bila pasiennya sembuh dari luka, mereka di kirim kembali untuk bertempur. Akibatnya, mereka terluka lagi, lalu terbunuh.

Setelah melihat skenario ini berulang-ulang, dokter tersebut akhirnya mengalami patah semangat.

Pikirnya : Bila seseorang ditakdirkan untuk mati, mengapa aku harus menyelamatkannya ? Bila pengetahuian medisku ada gunanya, mengapa ia pergi ke medan perang dan kehilangan nyawanya.

Dokter tersebut tidak memahami apakah ada artinya ia menjadi dokter militer, dan ia sangat sedih sehingga ia tidak mampun menyembuhkan orang lagi.

Karenanya, ia naik gunung untuk mencari seorang master Zen.

Setelah bersama seorang master Zen selama beberapa bulan ...

Akhirnya, ia mengerti masalah dia sepenuhnya. Ia turun gunung untuk terus berpraktek sebagai dokter.

Katanya : INI KARENA AKU SEORANG DOKTER.

Catatan
Tidak meng-identifikasi diri sendiri dengan sesuatu atau menghubungkan sesuatu dengan "aku" dan mengerti bahwa ide adanya "aku" yang berbeda dari benda lain adalah noda, itulah kebijaksanaan sejati.

Cerita Zen 6 - Barang antik jenderal

--------------------------------------------------------------------------------

Seorang Jendral perang sedang mengagumi barang antiknya yang sangat berharga. Tiba-Tiba...

Jendral : AIYAH !!! Hampir saja jatuh... (saking terkejutnya, keringat jendral bercucuran).

Kemudian dia berpikir : "Aku telah memimpin sepuluh ribu pasukan dalam medan perang, dan tak pernah takut, bahkan tidak pernah takut mati. Mengapa aku begitu cemas oleh cangkir sekecil ini "

Ia akhirnya menyadari bahwa kecintaan yang membawa rasa takut kehilangan menyebabkan kecemasannya. Ia pun melempar cangkir itu melewati bahunya dan cangkir itu hancur.

Catatan
Dimana ada pengetahuan dan perasaan untung serta rugi, ada kesenangan dan kesedihan. Bisa mengatasi baik dan buruk, untung dan rugi adalah keberuntungan sejati.

Cerita Zen

2009-08-04T00:48:00.000-07:00

Apa itu Zen?

Ikan kecil bertanya pada ikan besar :

Ikan kecil : Aku sering mendengar ikan lain bicara tentang laut. Tapi apa itu laut?
Ikan besar : Di sekelilingmu adalah laut.
Ikan kecil : Mengapa aku tidak bisa melihatnya ?
Ikan besar : Kamu tinggal, bergerak, dan hidup di laut. Laut ada di dalam dan di luarmu. Laut memberimu kehidupan dan pada saat kematian kamu kembali ke asalmu. Laut melingkupimu seperti dirimu sendiri.

Catatan : Ikan-ikan hidup di sungai dan didanau tidak menyadarinya. Manusia hidup di lautan ZEN tetapi tidak mengenal hakikat ZEN.

Membawa gadis menyeberangi sungai

Guru Zen Jepang Tanzan dan rahib muda Ekido bertemu dengan seorang gadis cantik yang tidak bisa menyeberangi sungai kecil.

Tanzan : Aku akan menggendongmu menyeberangi sungai. (kata Tanzan kepada gadis tersebut)

Setelah di seberang sungai.
Gadis : Guru, terima kasih dan selamat tinggal.

Tanzan dan rahib muda Ekido kemudian meneruskan perjalanan. Setelah setengah hari perjalanan. Rahib muda Ekido berkata

Ekido : Guru, kita bhiksu tidak boleh mendekati perempuan. Mengapa tadi anda menggendong gadis tersebut ?

Tanzan : Gadis mana yang kamu maksud ? Aku sudah menurunkannya sejak tadi. Mengapa anda masih memikirkannya ?

Catatan : : Orang yang menggendong gadis tersebut melakukan tanpa nafsu. Dia melakukannya dengan spontan dan tanpa pamrih. Bukankah rahib muda yang punya nafsu ?

Bila aku tidak masuk neraka, siapa yang mau ??

Seorang Umat bertanya pada master Zen.

Umat : Setelah hidup seratus tahun, kemana seorang bhiksu seperti anda akan berakhir ??

Master : Aku akan menjadi keledai atau kuda.

Umat : Dan setelah itu ?

Master : Aku akan masuk neraka.

Umat : Tapi anda adalah simbol kebajikan. Mengapa anda turun ke neraka ?

Master : Bila aku tidak masuk neraka, siapa yang akan masuk neraka untuk mencerahkanmu?

Catatan :
Bila orang menghubungkan dharma dengan tempat yang bersih saja, apakah ini berarti bahwa dharma tidak ada di tempat yang kotor seperti toilet jorok? Dharma meliputi semua dan tidak punya tempat yang tetap. Dharma ada di surga, tapi bukankah di neraka Dharma lebih diperlukan

Menghormati Seks dan Tubuh

2009-07-16T05:29:00.001-07:00

by : Thich Nhat Hanh

Seorang manusia terbentuk dari tubuh dan pikiran. Suatu hal yang berbahaya apabila hanya berkomunikasi melalu tubuh dan tidak berkomunikasi melalui perasaan. Ketika kita saling mencintai, kita ingin saling berdekatan, akan tetapi apakah itu adalah kedekatan perasaan melalui komunikasi, pengertian dan berbagi nilai-nilai spiritual? Jika kedekatan demikian yang terjadi, maka bersatunya dua tubuh memiliki makna dan kebahagiaan. Kalau dua tubuh bersatu tanpa bersatunya perasaan, mereka akan menderita. Jika demikian yang terjadi, maka kita sebut sebagai bersatunya dua tubuh “seks hampa”.

Beberapa bagian dari tubuh kita sangatlah suci, seperti puncak kepala kita. Puncak kepala merupakan altar bagi bagi orang-orang Asia, khususnya orang vietnam dan kita meletakkan benda-benda paling suci di atas altar kita. Ketika kita memasuki sebuah rumah di Vietnam, meskipun keluarga itu sangatlah miskin, disana selalu ada altar leluhur, diatas altar ada buah, bunga dan dupa. Kita merawat altar tersebut dengan sungguh-sungguh, altar itu suci.

Demikian pula, bagian-bagian suci tubuh yang mana kita tidak ingin siapa pun melihat atau menyentuhnya. Hal ini berlaku untuk pria dan wanita. Kita dapat menggenggam tangan seseorang atau meletakkan tangan kita pada pundak seseorang, tetapi kita seharusnya tidak menyentuh area-area suci tubuh. Tubuh kita suci seperti perasaan kita, dan kita tidak dapat berbagi tubuh kita dengan sembarang orang.

Ada juga area-area suci di dalam perasaan kita yang mana kita tidak ingin sembarang orang melihat atau menyentuhnya. Di sana ada pengalaman-pengalaman dan kenangan yang ingin kita simpan untuk diri kita saja. Kita tidak ingin berbagi hal-hal itu dengan sembarang orang kecuali kepada seseorang yang paling kita cintai. Kita memberitahukan perasaan-perasaan itu dari lubuk hati kita yang paling dalam kepada beberapa orang saja, kemungkinan hanya satu orang. Hanya jika kita memiliki seorang yang sungguh-sungguh memahami kita, kita dapat berbagi area-area sangat suci dari tubuh dan perasaan kita. Kemudian bersatunya dua tubuh menjadi bersatunya dua perasaan dan hal itu adalah perayaan suci yang dapat membawa kebahagiaan.

Ketika anak-anak berumur dua belas, tiga belas, atau empat belas tahun melakukan hubungan seksual, apa yang terjadi? Kedua tubuh mereka bersatu, dikuasai oleh nafsu seksual. Kedua anak tersebut tidak mengerti atau mengenal satu sama lainnya. Mereka tidak mengetahui apa itu cinta, mereka melakukan seks hampa. Hal ini berbahaya, karena kedua anak muda ini akan menjelajahi jalan nafsu seksual yang mana tidak ada perasaan apapun kecuali seks tanpa pengertian. Di masa depan, mereka tidak akan mengetahui apa itu cinta sejati. Mereka bagaikan buah yang belum matang, bunga yang belum mekar.

Satu-satunya cara untuk menjadi dekat dengan seseorang adalah melalui pengertian yang mendalam, berbagi penderitaan dan cita-cita satu sama lainnya. Ketika kita tidur bersama seseorang kita mungkin merasakan kita bahwa kita berada dekat dengannya, kita sedang berkomunikasi, akan tetapi itu hanyalah ilusi. Realitasnya, bersatunya dua tubuh dapat membawa jurang pemisah yang lebih besar. Banyak orang tahu mereka tidak mengerti, tidak mencintai atau tidak berbagi secara mendalam dengan pasangan seksualnya, akibat kurang komunikasi tersebut dapat mengarahkan kepada keretakan besar di antara mereka. Hal ini berbahaya. Kita perlu berlatih komunikasi, pertama-tama yaitu dengan mendengarkan secara mendalam dan berbicara dengan penuh cinta kasih.

Sebagian besar dari kita memandang rendah tubuh dan perasaan kita, dan kita tidak melihat adanya kesucian di situ. Jika kita masih muda, kita seharusnya melindungi tubuh kita dan mempraktikkan tanggung jawab seksual. Jika kita melakukan hubungan seksual tanpa melindungi integritas tubuh dan pikiran kita atau tubuh dan pikiran orang yang kita cintai, kita sedang melakukan kekerasan terhadap mereka dan diri kita sendiri.

USA for Africa - We Are The World

2009-07-04T04:03:00.000-07:00

“There comes a time, when we need a certain call. When the world, must come together as one.” Anda tahu lirik lagu ini? Itulah lirik pembuka dari lagu “We are the World” yang sangat populer pada tahun 1985. Lagu ini dinyanyikan secara keroyokan oleh para musisi ternama dunia, mulai dari Michael Jackson, Bob Dylan, Stevie Wonder, Tina Turner, Bruce Springsteen, Paul Simon, Kenny Rogers, dan masih banyak lagi.

Lagu ini melodinya indah, liriknya juga sederhana dan mudah diingat. Karakter vokal yang unik dari para musisi ternama ini mampu membuat harmonisasi suara yang indah, sehingga masih terngiang-ngiang di telinga kita sampai saat ini walaupun sudah lebih dari 20 tahun.

Proyek yang digarap oleh Quincy Jones ini bertujuan untuk mengumpulkan dana dalam rangka membantu upaya pemberantasan kelaparan di Ethiopia. Pada tahun 1984-1985 itu Ethiopia memang sedang mengalami tragedi kemanusiaan kekurangan pangan akibat musim kering yang berkepanjangan.

We are the world
We are the children

We are the ones who make a brighter day

So let's start giving.
There's a choice we're making
We're saving our own lives.
It's true
Well make a better day
Just you and me.

Disaat daku tua…

2009-07-01T06:16:00.000-07:00

Disaat daku tua, bukan lagi diriku yang dulu. Maklumilah diriku, bersabarlah dalam menghadapiku.

Disaat daku menumpahkan kuah sayuran di bajuku, Disaat daku tidak lagi mengingat cara mengikatkan tali sepatu, ingatlah saat saat bagaimana daku mengajarimu, membimbingmu untuk melakukannya.

Disaat saya dengan pikunnya mengulang terus menerus ucapan yang membosankanmu, Bersabarlah mendengarkanku, jangan memotong ucapanku, Di masa kecilmu, Daku harus mengulang dan mengulang terus sebuah cerita yang telah saya ceritakan ribuan kali hingga dirimu terbuai dalam mimpi.

Disaat saya membutuhkanmu untuk memandikanku, Janganlah menyalahkanku. Ingatkah di masa kecilmu, bagaimana daku dengan berbagai cara untuk membujukmu untuk mandi?

Disaat saya kebingungan menghadapi hal-hal baru dan teknologi modern, Janganlah menertawaiku. Renungkanlah bagaimana daku dengan sabarnya menjawab setiap “mengapa” yang engkau ajukan disaat masih kecil.

Disaat kedua kakiku terlalu lemah untuk berjalan, Ulurkanlah tanganmu yang muda dan kuat untuk memapahku. Bagaikan di masa kecilmu daku menuntunmu melangkahkan kaki untuk belajar berjalan.

Disaat daku melupakan topik pembicaraan kita, Berilah sedikit waktu padaku untuk mengingatnya. Sebenarnya, topik pembicaraan bukanlah hal yang penting bagiku, asalkan engkau berada disisiku untuk mendengarkanku, daku telah bahagia.

Disaat engkau melihat diriku menua, janganlah bersedih. Maklumilah diriku, dukunglah daku, bagaikan daku terhadapmu disaat engkau mulai belajar tentang kehidupan.

Dulu daku menuntunmu menapaki jalan kehidupan ini, kini temanilah daku hingga akhir jalan hidupku. Berilah daku cinta kasih dan kesabaranmu, Daku akan menerimanya dengan senyuman penuh syukur. Didalam senyumku ini, tertanam kasihku yang tak terhingga padamu.

Konosuke Matsushita

2009-06-20T06:34:00.001-07:00

Pegawai Toko Sepeda Yang Menjadi Raja Elektrik Jepang

Konosuke Matsushita lahir tahun 1894 di Desa Wasa, Wakayama, Jepang. Saat dia berusia 16 tahun dia bekerja di Osaka Electric Light Company. Tahun 1915 dia kawin dengan Mumeno Iue. Pada usia 23 dia mendirikan perusahaan Matsuhita Electric Appliance Factory dengan 3 orang karyawan (dia, istrinya, dan adik istri).
Merk yang dipakai Matsuhita adalah ‘National’. Tahun 1947 dia mengijinkan adik iparnya untuk mendirikan Sanyo Electric. Tahun 1954 dia mendukung perusahaan JVC. Konosuke wafat 27 April 1989 dengan meninggalkan kekayaan pribadi US$3 billion dan aset perusahaan senilai US$42billion.

Pelajaran yang dapat dipetik dari kehidupan Konosuke Matsushita:

Banyak hal yang pada awalnya tidak berjalan sesuai dengan rencana, tapi kalau terus berusaha dan tidak menyerah, pasti ada jalan keluar lainnya.
Tidak ada seorangpun yang hidup tanpa masalah dan tanpa rasa bimbang.
Hidup manusia dikatakan sempurna setelah ia menghadapi berbagai permasalahan dan dapat mengatasi permasalahan.
Sebaiknya kita mencoba mendengar pendapat orang lain tentang sesuatu hal walaupun kita sudah tahu tentang masalah itu.
Kita harus mendengarkan pendapat orang lain itu dengan tulus, karena hal itu akan menambah pengetahuan kita dan menjadikan kita lebih bijaksana.
Tiga kata (PHP) yang diidamkan setiap orang: peace (perdamaian), happyness (kebahagiaan), dan prosperity (kemakmuran).
Kalau kita jual barang yang diinginkan oleh masyarakat banyak dengan harga yang
terjangkau dan kualitas yang baik, bisa dipastikan barang itu laku.
Semakin banyak orang yang tidak berani menggunakan uangnya, akibatnya resesi ini akan bertambah buruk.
Kita harus selalu mempunyai cita-cita yang lebih besar setelah cita-cita kita yang lain tercapai, dan kita harus selalu berusaha untuk mencapai cita-cita kita.

Cerita Konosuke :

Pada suatu hari, ketika Jepang belum semakmur sekarang, datanglah seorang peminta-minta ke sebuah toko kue yang mewah dan bergengsi untuk membeli manju (kue Jepang yang terbuat dari kacang hijau dan berisi selai).

Bukan main terkejutnya si pelayan melihat pelanggan yang begitu jauh sederhana di tokonya yang mewah dan bergengsi itu. Karena itu dengan terburu-buru ia membungkus manju itu. Tapi belum lagi ia sempat menyerahkan manju itu kepada si pengemis, muncullah si pemilik toko berseru, “Tunggu, biarkan saya yang menyerahkannya”. Seraya berkata begitu, diserahkannya bungkusan itu kepada si pengemis.

Si pengemis memberikan pembayarannya. Sembari menerima pembayaran dari tangan si pengemis, ia membungkuk hormat dan berkata, “Terima kasih atas kunjungan anda”.

Setelah si pengemis berlalu, si pelayan bertanya pada si pemilik toko, “Mengapa harus anda sendiri yang menyerahkan kue itu? Anda sendiri belum pernah melakukan hal itu pada pelanggan mana pun. Selama ini saya dan kasirlah yang melayani pembeli”.

Si pemilik toko itu berkata, “Saya mengerti mengapa kau heran. Semestinya kita bergembira dan bersyukur atas kedatangan pelanggan istimewa tadi. Aku ingin langsung menyatakan terima kasih. Bukankah yang selalu datang adalah pelanggan biasa, namun kali ini lain.”

“Mengapa lain,” tanya pelayan. “Hampir semua dari pelanggan kita adalah orang kaya. Bagi mereka, membeli kue di tempat kita sudah merupakan hal biasa. Tapi orang tadi pasti sudah begitu merindukan manju kita sehingga mungkin ia sudah berkorban demi mendapatkan manju itu. Saya tahu, manju itu sangat panting baginya. Karena itu saya memutuskan ia layak dilayani oleh pemilik toko sendiri. Itulah mengapa aku melayaninya”, demikian penjelasan sang pemilik toko.

Konosuke Matsushita, pemilik perusahaan Matsushita Electric yang terkemuka itu, menutup cerita tadi dengan renungan bahwa setiap pelanggan berhak mendapatkan penghargaan yang sama. Nilai seorang pelanggan bukanlah ditentukan oleh prestise pribadinya atau besarnya pesanan yang dilakukan.

Seorang usahawan sejati mendapatkan sukacita dan di sinilah ia harus meletakkan nilainya.

Kesuksesan itu 99% hasil keringat, hanya 1% saja yang digoreskan takdir….

Smile is Important

2009-06-20T06:30:00.001-07:00

A smile is the light your window that tells others that
there is a caring, sharing person inside

Life is short but a smile is takes barely a second

Every tear has a smile behind it

A smile is a curve that sets everything straight

A good neighbor is a fellow who smiles at you over the back
fence, but doesn't climb over it

If you see a friend without a smile; give him one of yours

A smile on the lips, a grin spreads to the eyes, a chuckle
comes from the belly, but a good laugh bursts forth from soul,
over flows, and bubbles all around

Because of your smile, you make life more beautiful

Too often we under estimate the power of a smile,
which have the potential to turn a life around

Smiles are the language of love

The real man smiles in troble, gathers strength from distress,
and grows brave by reflection

A smile is an in expensive way to change your looks

All people smile in the same language

Children smile on the average 400 times/day;
Adult: 15 times/day. Ever wonder whay?

A warm smile is the uiversal language of kindness

If I thought that a smile of mine, might linger the
whole day through and lighten some heart with a
heavier part, I'd not with hold it -- Would you ???
Smile becouse God gave human this beautiful gift -
A smile.... I sometimes wonder do animals have
this beautiful gift of smiling
Smile, not because it costs you or not, but because
you can make someone smile and make their day
So smileeeeeee please :-)) ...... Hmmm ... good,
looks very good, in fact suits you! our the best :-)

2009-06-20T04:09:00.000-07:00

Bapak dan ibu Handoko tidak pernah mendapat firasat sebelumnya bahwa mereka harus kehilangan putri kesayangan mereka, Inge Handoko, akibat dibunuh oleh teman prianya yang berniat untuk memperkosanya.

Inge Handoko terbunuh akibat penggunaan obat bius yang belebihan oleh teman-teman kekasihnya itu. Semula kekasih Inge telah merancang sebuah perampokan bohong-bohongan bersama teman-temannya agar ia dapat melampiaskan nafsu terlarangnya kepada Inge. Apa dinyana akhirnya rencana busuk itu malah berakhir dengan tragedi, akibat kekurangpahaman teman-temannya mengenai ukuran obat bius yang dipakai untuk membuat Inge tidak sadar. Hari itu Inge bukan hanya tidur sementara, namun ia tertidur untuk selamanya. Sebuah kecerobohan yang akhirnya membawa kekasihnya itu (sebut saja namanya Rudi) ke dalam terali besi selama 17 tahun.

Kedukaan yang begitu dalam kemudian menyebabkan orangtua Inge menjadi lebih sensitif sehingga sering terjadi “perperangan” di dalam rumah mereka, hanya karena masalah spele saja. Istana itu kini sudah tidak damai lagi.

Penghiburan dari famili dan teman ditanggapi dengan sinis bahwa mereka bisa berkata seperti itu karena mereka tidak merasakan bagaimana beratnya sebuah kehilangan. Kedua orangtua Inge sudah mulai kehilangan akal sehatnya akibat duka itu.

Sampai akhirnya, adik Inge, mengajak kedua orangtuanya untuk bertemu dan memaafkan pelakunya, sebelum keluarga ini hancur. Meski dirasa berat, namun akhirnya kedua orangtua Inge akhirnya menyetujui usul putra mereka.

Pada hari yang ditentukan, Rudy, sang pelaku datang dengan kawalan ketat polisi.

“Hari itu perasaan saya bergetar tak karuan. Hampir seluruh bagian tubuh saya nyaris kaku karena perasaan yang campur aduk antara keinginan untuk memaafkan dan rasa marah serta rasa duka yang masih begitu dalam,” ujar ayah Inge. “Namun saat dia (Rudy) akhirnya berdiri di hadapan kami berdua, saya lalu kuatkan hati saya dan beranikan diri saya untuk menghampirinya. Sambil saya menggandeng mama Inge, perlahan saya lalu menuju ke arahnya. Entah bagaimana caranya, tiba-tiba saja saya sudah memeluknya. Orang yang telah menyebabkan saya harus berpisah dengan putri kesayangannya, sekarang berada di dalam pelukan saya. Air mata saya menetes deras. Saya juga tidak tahu apa yang dirasakan Rudy saat itu. Perlahan saya kemudian berkata kepadanya, ‘Anakku Rudy, kamu jangan khawatir, kami sudah memaafkan kamu… Sekarang kamu bisa jalani hidup kamu dengan lebih tenang karena kami… telah sungguh-sungguh memaafkan kamu. Dan bila kamu sudah bebas nanti, jangan takut untuk datang ke rumah ini lagi, karena pintu rumah kami akan selalu terbuka untukmu’

Usai itu, entah kenapa, hati saya sungguh merasa lega, seakan sebuah beban berat telah berhasil terlepas dari hidup saya. Walau tak lama kemudian, saya melihat bahwa Rudy lalu jatuh terduduk lemas. Kami akhirnya menyadari sesuatu bahwa rasa maaf dapat membantu membangun hidup kami yang seakan telah hancur. Rasa dendam tidak pernah akan mengembalikan Inge di tengah-tengah keluarga kami lagi. Pada akhirnya, rasa maaf itu telah menyelamatkan keluarga kami,” ucap ayah Inge mengakhiri sharing luar biasanya hari itu di acara Life Solution di O-Channel.

Source : dsp magz, no. 75 edisi Januari 2009 (Wedyanto Hanggoro).

SAD PARAMITA IN DAILY LIFE

2009-06-02T02:49:00.000-07:00

Dana (kedermawanan)

Dana atau kedermawanan atau murah hati adalah salah satu paramita yang termudah untuk dilakukan. Seperti yang sudah banyak kita ketahui, melatih dana dapat dilakukan dalam kehidupan sehari-hari dengan memberi. Poin terpenting dari dana paramitha adalah niat kita yang tulus untuk memberi. Mereka yang memiliki materi yang berlebih, dapat memberikan sebagian dari materi yang dimilikinya kepada yang lebih membutuhkan. Dana juga dapat berupa pemberian non materi seperti ide pikiran, tenaga, ucapan yang baik, dsb. Berdana kepada vihara atau ikut serta dalam kegiatan-kegiatan social adalah juga merupakan salah satu bentuk yang mudah untuk dilakukan dalam melatih dana paramita.

Sila (moralitas)

Sila adalah peraturan-peraturan ataupun norma-norma. Sila paramita yang wajib dilatih oleh para umat awam adalah dengan melaksanakan Pancasila Buddhis. Bertekad untuk menghindari pembunuhan, pencurian, perbuatan asusila, berkata yang tidak benar, dan menghindari mengkonsumsi makanan atau minuman yang dapat menyebabkan lemahnya kesadaran dan ketagihan.

Kshanti (kesabaran)

Melatih kesabaran mungkin menjadi salah satu paramita yang cukup sulit dilakukan di zaman yang penuh dengan stres dan tekanan ini. Namun seperti yang pernah disabdakan oleh Buddha, kesabaran adalah cara bertapa yang paling baik. Jadi jika kita termasuk orang yang malas untuk bermeditasi, berlatihlah untuk menjadi orang yang sabar atau bermeditasilah untuk menjadi orang yang sabar. Dan seperti juga proses berlatih diri, mulailah untuk menjadi sabar dengan orang-orang terdekat kita untuk kemudian dilanjutkan kepada yang lebih luas lagi. Satu hal yang perlu kita ingat dalam proses pelatihan kesabaran ini, tetaplah sabar jika pelatihan kesabaran ini belum juga menunjukan hasil.

Viriya (semangat)

Semangat! Untuk menjadi seseorang yang terus menerus bersemangat sangatlah tidak mudah. Ada satu waktu dimana kita bisa menjadi begitu bersemangat, namun di waktu yang lain, kita merasa jenuh untuk melakukan sesuatu. Cara untuk menjaga semangat kita adalah dengan terus mengingat tujuan awal kita. Ketika di dalam bekerja kita tidak lagi bersemangat, ingatlah apa tujuan kita bekerja. Ketika kita kuliah atau sekolah, ingatlah tujuan kita belajar, dan ketika kita lagi tidak bersemangat di dalam suatu organisasi, ingatlah apa yang menjadi tujuan kita ketika kita memutuskan untuk aktif di organisasi.

Dhyana (pikiran yang terpusat)

Melatih dhyana paramita atau pikiran terpusat memang sangat mudah jika kita bermeditasi, namun tidak semua dari kita memiliki bakat atau minat untuk berlatih meditasi. Jika kita termasuk orang-orang yang tidak suka bermeditasi, dhyana paramita masih dapat kita latih dengan menyadari aktivitas yang kita lakukan saat ini.

Prajna (kebijaksanaan)

Melatih kebijaksanaan, sesungguhnya sangatlah sulit. Contohnya dalam berbicara. Banyak orang bilang, mampu berbicara pada waktu dan kondisi yang tepat adalah bijaksana. Namun tidak sedikit dari kita yang tidak bisa melakukannya. Kebijaksanaan dapat kita latih dengan berbagai cara. Cara yang paling mudah adalah dengan membaca buku-buku yang bermanfaat. Dengan pikiran yang mengetahui apa yang baik dan apa yang tepat serta mengamalkannya, kita akan dapat meningkatkan kebijaksanaan kita. Mengetahui tanpa melakukan hanyalah menjadi orang pintar namun tidak bijak. Selain melakukan 5 paramita yang lainnnya, cara paling baik untuk dapat menjadi bijaksana adalah dengan bermeditasi.

Source : dsp magz, no. 76 edisi Maret 2009.

Hidup yang Ceria

2009-06-02T02:48:00.001-07:00

Hidup lebih ceria semuanya terpusat dan berawal dari bentuk-bentuk pikiran kita.

Tenang saja

Yang dimaksud dengan tenang saja adalah suatu metode untuk menenangkan pikiran kita. Ketika pikiran kita tenang, akan menjadi lebih mudah untuk menyadari berbagai variasi bentuk-bentuk pikiran, perasaan dan sensasi yang ada di dalam tubuh kita. Setelah dapat menenangkan pikiran kita, hal ini dapat dilanjutkan dengan praktik bermeditasi analitis, yaitu melihat secara langsung ke dalam pikiran di tengah-tengah pengalaman, dan biasanya ditempuh ketika seseorang telah berlatih bagaimana menenangkan pikirannya. Ini merupakan suatu latihan dasar dimana kita mengistirahatkan pikiran kita dalam kondisi kesadaran yang rileks agar pikiran menjadi lebih tenang.

Berdiam dalam obyek

Setelah pikiran kita tenang, kita membutuhkan suatu obyek yang spesifik untuk difokuskan pada saat bermeditasi. Mengapa perlu suatu obyek? Karena meditasi tanpa obyek sangatlah berat. Kesadaran yang merupakan esensi alami pikiran terlalu dekat untuk disadari dan terus menerus bersama kita sepanjang waktu. Tanpa kita sadari hal ini membuat kita mudah sekali untuk terjebak dalam bentuk-bentuk pikiran, perasaan, dan sensasi yang secara alami adalah produk dari pikiran. Oleh karena itu kita membutuhkan suatu obyek dan metode yang paling sempurna, yaitu secara langsung menggunakan panca indera sebagai alat untuk menenangkan pikiran, seperti meditasi dengan obyek sensasi fisik, sakit, pada bentuk, suara, bau, rasa dan yang paling umum yaitu keluar masuknya nafas kita.

Gunakan pikiran dan perasaan

Perasaan cenderung dikenang dan bertahan lama serta bisa menjadi lebih berguna daripada bentuk-bentuk pikiran sebagai pendukung meditasi. Perasaan posesif seperti cinta, kasih sayang, persahabatan, dan kesetiaan membuat pikiran menjadi kuat. Dengan menggunakan kekuatan pikiran dan perasaan yang posesif akan sangat bermanfaat ketika kita menghadapi suatu kondisi dimana kita merasa tidak bahagia dan terpuruk dalam ketidakberdayaan yang disebabkan oleh kekotoran batin dalam diri kita. Setiap kekotoran batin sebenarnya adalah suatu pondasi bagi diri kebijaksanaan. Jika kita terjebak dalam kekotoran batin tersebut atau berusaha menekannya maka akan menghasilkan lebih banyak masalah bagi diri kita sendiri. Sebaliknya, bila kita langsung mengamatinya, hal-hal yang kita takutkan akan membunuh kita perlahan-lahan akan berubah menjadi pendukung meditasi paling kuat yang dapat kita harapkan.

Welas asih (membuka lubuk hati)

Welas asih yang dimaksud adalah kemampuan untuk melihat mahluk lain sama seperti diri kita sendiri. Sebuah penyadaran tentang apa yang kita rasakan atau yang disebut juga “ikut merasakan”. Welas asih dalam istilah Buddhis adalah mengenal mahluk lain secara sempurna dan kesiapan untuk membantu dengan cara apapun. Pada intinya adalah menyadari bahwa semua manusia dan semua hal adalah refleksi dari setiap orang dan setiap hal. Dengan memiliki welas asih yang tulus, dimana kita bisa berbuat, berkata dan berpikir demi kebahagiaan mahkluk lain adalah merupakan salah satu kunci untuk mendapatkan kebahagiaan dan keceriaan dalam hidup. Memang untuk mencapai hal ini tidaklah mudah, harus dilakukan tahap demi tahap pelatihan dan secara perlahan-lahan.

Source : dsp magz, no. 76 edisi Maret 2009 (yuddy/disarikan dari buku The Joy of Living karya Yongey Mingyur Rinpoche).